1. FELVEZETÉS
Bármely külföldi szerző hazai bemutatásakor
hasznos elgondolkodnunk azon, hogy az újdonságon kívül mi indokolja a szellemi
importot. Erre az önvizsgálatra korántsem valamilyen “intellektuális bemelegítésként”
van szükség. Számos olyan példát lehetne idézni a közelmúltból, amikor
nemzetközi nagyágyúk magyarra fordított művei szinte alig vertek hullámokat
a köztudatban, és mérsékelt könyvesbolti ragyogás után alá\visszaszálltak
az érdektelenség homályába.
E közönynek több oka is lehet. Bár
kétségkívül megérne egy külön tanulmányt, de mégse menjünk bele itt abba
a kérdésbe, hogy Magyarországon van-e jelenleg intellektuális élet egyáltalán,
és hogy kavarhat-e bármi tudományos (és nem személyes, politikai, publicisztikai)
vihart. Tegyük fel, hogy van egy ilyen közeg, hiszen még ha elfogadjuk
is a szellemi élet fikcióját, abból még nem következik, hogy ennek a közegnek
válogatás nélkül fogadóképesnek és fogadókésznek kellene lennie.
Miért is kellene!? Szögezzük le: az üzleti
szempontokat leszámítva semmi sem indokolja, hogy egyenes arányosságot
tételezzünk a nyugati társadalomtudományokba való integráltság és a szellemi
teljesítmények között. Félreértés ne essék: nem azokat a kollégákat dicsérem,
akik évek óta nem olvastak egyetlen könyvet sem, nem a normalitássá fekélyesedő
szellemi leépülést éltetem, hanem a szelektív közöny lehetséges
jótékony hatásáról beszélek, a szolgai utánzással, a szimpla model-fittinggel
szemben. A szelektív közöny – amely másik oldalról válogatós érdeklődést
is jelent – nagy előnye, hogy csak a releváns, érdekfeszítő állításokra
figyel fel, csak azt emeli be a nyilvános gondolkodás hazai mezőjébe, ami
számára itt és ma izgalmas lehet.
Más szavakkal: azt kell importálni,
ami segíthet nekünk saját (intellektuális) problémáink megoldásában, és
ez bizony nem feltétlenül ugyanazokat a gondolatokat jelenti, amelyek a
nyugati relevancia-tartomány számára a legizgalmasabbak. Ne bánkódjunk
tehát, ha a “testek időbe helyezésének és dekontextualizálásának” kurrens
prófétái nem lesznek különösebben inspirálóak a magyar társadalomtudomány
számára, mert remélhetjük, a valóban fontos divatokat a szelektív közöny
szűrője is átengedi.
Innen kezdve aligha térhetünk le a magunk
által kijelölt ösvényről: azt kell tisztáznunk, hogy miért tartjuk fontosnak
James Scott bemutatását a magyar olvasónak. De mielőtt rátérnék
ennek tárgyalására, lássuk, ki is ez a különös ember.
James Scott 1936-ban született New Jerseyben.
Életműve távolról sem lezárt, kerek egész. Publikációs jegyzéke inkább
műveinek fordításaitól és különböző válogatásokban való újramegjelenéseitől
duzzad több oldalasra, hősünk az amerikai akadémia üzemszerűen működő keretei
között is aprólékos gonddal dolgozik, mondhatnánk, pepecsel egy-egy írásán.1
Nem egyszerű meghatározni, hová, mely tudományterülethez
tartoznak ezek az írások. Habár Scott politikatudományból doktorált a Yale-en,
első írásai inkább az antropológusok érdeklődését keltették fel – a francia
mellett jól beszél malájul és burmaiul is. A besorolási nehézségek későbbi
pályafutását is végigkísérik, így történhet meg az, hogy a Scottot méltató
írásokban gyakran találunk “olyan politikatudós, aki antropológiai terepkutatásaival
kivívta a történészek csodálatát” típusú állításokat. James Scott tehát
nem azért fontos alakja a kortárs társadalomtudománynak, mert kötetei könyvespolcokat
töltenek meg, és nem is azért, mert egy szaktudomány kiemelkedő figuráját
tisztelhetjük benne. Ezzel szemben három olyan szempontot is találhatunk,
amelyből nézve Scott munkássága különös vonzerőt gyakorolhat a magyar olvasóra.2
2. IDEOLÓGIAI SZEXEPIL
Közelítsünk bármely tudományterület
felől, James Scott elsősorban az alávetettek szószólójaként ismert. Ami
azt illeti, ezzel, az “alávetettek szószólója” kifejezéssel rögtön a dolgok
közepébe is csöppentünk. Scott ugyanis abban az értelmében szószóló, hogy
hangot ad a hallgatag mélynek, a zajos felszín alatt megmutat egy, amúgy
láthatatlan világot, a nyilvános történésekkel szemben a “rejtett forgatókönyvekre”
koncentrál. Eközben sikerül elkerülnie azt az intellektuális Szküllát és
Kharübdiszt, amely örökkön leselkedik mindazokra, akik az alávetettek,
nyomorultak és szegények életéről kívánnak szólni. Jobboldalról állandó
lehetőség – és intellektuális korlátai miatt nem túl izgalmas eredményekkel
kecsegtető vállalkozás – az elítélő-lekezelő attitűd, amely tömeget, csőcseléket,
vulgáris masszát lát odalenn. Ezen gondolatkör képviselői számára az egyenlőtlenségek
adott rendszere nem kérdőjelezi meg a társadalmi struktúra legitimitását.
Az alja népet lehet karitatív intézkedésekkel segíteni, számára a morális
integritás lehetőségét biztosítani, és legalábbis a 19. század óta muszáj
felvilágosítani, “felemelni”, hogy “normális”, egészséges sejtjévé váljon
a társadalom – többnyire a politikai nemzet – szövetének.
Ezzel szemben a marxizáló baloldal
számára – mint ez Scottnak az alábbiakban olvasható Gramsci-kritikájából
is kiviláglik – a tömeg, hacsak nem egyre ritkuló osztályharcos forradalmait
vívja éppen, a hamis tudat állapotában leledzik. Ennek az előfeltevésnek
az arroganciája különösen akkor tűnik elő, ha felidézzük, hogy a tömeg
– az ortodox frazeológiában a proletariátus – valamilyen misztikus minőséget
képvisel. Ugyanakkor a marxista értelmiség megoldási javaslattal is előrukkol:
a már megvilágosult “élcsapattól”, lényegében tehát saját magától várja
a tömegek tudatának felemelését, annak kijelölését, hogy mi merre hány
centi (kellene hogy legyen).
Scott tehát sajátos szószóló: miközben
az alávetettek világát, az általuk alkalmazott ellenállási technikákat
mutatja be, nem csúszik bele az “önjelölt érdekvédő” vagy “programadó élcsapat
értelmiség” szerepébe. Morálfilozófiai szempontból Scott egy nem marxista,
de – mondjuk így – baloldali alapú humanizmust képvisel, ahol a különböző
bomlasztó technikák bemutatása nem jelenti a társadalmi egyenlőtlenségek
igenlését.
Ez a metaelméleti attitűd az, ami
talán elsőként ajánlható Scottból a magyar intellektuális élet számára.
Ez a példa azt bizonyítja, hogy van köztes út: némely liberális közgazdászok
szélsőséges kapitalizmus-apologetikája és a saját programadó szerepe után
ácsingózó, a kapitalizmus szörnyűségeiről horror forgatókönyveket fabrikáló
baloldali panaszáradat között meg lehet találni a józan és elmélyült gondolkodás
területeit.3
Atovábbiakban még két olyan kérdésről
beszélek, amelyek indokolják a megismerkedést Scott-tal. Előbb az elméleti
kontextushoz való viszonyát vizsgálom, majd azt, hogy mennyiben magyarázó
erejű Scott elmélete a rendszerváltás utáni szociológiai helyzetben.
3. TUDOMÁNYOS-ELMÉLETI SZEXEPIL
Az elmúlt tíz év egyik legfigyelemreméltóbb
elméleti fejleménye a racionális döntések elméletének hazai térhódítása
és terjeszkedése volt. Igen komoly és jól szervezett munka folyik elsősorban
a Budapesti Közgazdasági Egyetemen, ahol a Csontos László körül csoportosuló
agilis kutatók könyveket, szöveggyűjteményeket adnak ki, nagy hatást gyakorolva
a szociológusok felnövekvő nemzedékeire. E csoport gyakran igazságtalan
általánosítások áldozata, hiszen nyakába varrják mindazokat az ellenszenveket,
amelyeket az idehaza túlsúlyban levő survey-alapú, szellemtelen heterodoxia
produktumai gerjesztenek. A racionális döntések elmélete e silány
zömnél már csak azért is nívósabb, mert van elmélete, s így az irányzat
jelenléte valóban örvendetes. A probléma abból fakad, hogy hiányoznak a
hasonlóképp artikulált és szervezett explicit, ámde eltérő irányzatok.
Így a racionális döntések elmélete mint a módszer, nem pedig mint
egy lehetséges módszer jelenik meg a társadalomtudományok színpadán. Holott
vannak olyan, teljesen különböző episztemológiai előfeltevésekkel, módszertannal
és tradícióval rendelkező irányzatok is, amelyeket joggal tekinthetünk
egyenértékűnek a racionális döntések elméletével. Ilyen lehet például –
hogy csak egyet említsek – az interpretatív szociológia (Dessewffy 1993,
1996). Azonban épp azért, mert a racionális döntések elmélete esetében
is zárt, önmagában koherens – ha szabad ezt a bizonytalan jelölőt használnom
– paradigmáról van szó, egy másik paradigmában megfogalmazott kritikák
eléggé hatástalanok. Amúgy is mind a racionális döntések elmélete, mind,
mondjuk, az interpretatív megközelítés visszavezethető néhány olyan axiómára,
amelyek felett nincs értelme vitát nyitni, választásuk hangsúlyozottan
nem-racionális döntés eredménye. Ahhoz, hogy elfogadjuk az olyan
premisszákat, mint a racionálisan cselekvő aktor tételezése, a hierarchizálható
döntési preferenciák és a haszonmaximalizálás elve – mivel a szociológia
végül is menthetetlenül empirikus vállalkozás –, hinnünk kell abban, hogy
az ezen axiómákból kiinduló vizsgálódás nyomán a valóság egy hiteles és
releváns leírását kapjuk. A minimális szerénységnél nem kell több ahhoz,
hogy elismerjük: ezek a döntések általában nem úgy születnek, hogy valamely
filozófiai rendszerből deriváljuk őket. Épp ellenkezőleg, egyrészt egybevetjük
az elméletek főbb állításait azzal, amit mi magunk gondolunk, hihetőnek
tartunk a világról: ezt nevezhetjük szociológiai tesztnek. Ez a
tesztelési folyamat nem csak a közvetlenül elérhető világgal való összehasonlítást
jelenti – bár ennek jelentőségét nem árt újra hangsúlyozni; a szociológiai
tesztnek van egy esztétikai komponense is, nevezetesen, amikor a
felkínált elméletet az általunk kedvelt, fontosnak tartott könyvekkel,
valóságmagyarázatokkal hasonlítjuk össze. Más szavakkal: azt állítom, hogy
– példánknál maradva – a racionális döntések elmélete és az interpretatív
megközelítés közötti választást nagyban befolyásolja, hogy melyik irányzatból
olvastunk több jobb, mélyebb, szellemesebb: egyszóval csábítóbb munkát.
Vagyis nem elsősorban az elméleti szekértáborok közötti háború (tudományos
vita) kimenetelére vagyunk kíváncsiak – ez jellegéből fakadóan a távoli
szemlélő számára amúgy is általában döntetlenre áll, hanem bizonyító erejű
konkrét elemzésekre vágyunk, amelyek aztán elhajlítják valamelyik irányba
elméleti vonzódásainkat, és ezt a “szimpátiaváltozást” aztán utólag racionalizáljuk.
Rövidre zárva az eddigieket: James Scott írásainak egy lényeges funkciója,
hogy a racionális döntések elméletének ellenpontjaként szolgálhatnak (ezáltal
a survey-szociológiához képest is alternatív megközelítést kínálnak).
Az előbbiekben úgy érveltem, hogy az explicit
viták helyett jóval fontosabbak – és az elméleti konverzió során mindenképp
előbb következnek – maguk a művek, a bennük megfogalmazott elemzés és érvelés.
Így tehát nem puszta frázis, ha azt mondom: remélem, hogy a következő oldalakon
található két Scott-tanulmány önmagáért beszél.
Ám annak megvilágítására, hogy miben is
áll Scott és a racionális döntések elméletének ellentéte, talán az a leghelyesebb,
ha az itt közölt válogatásban nem tárgyalt The Moral Economy of the
Peasant: Subsistence and Rebellion in Southeast Asia című, 1976-ban
megjelent könyvéről is ejtünk néhány szót. Ez a munka a harmincas évekbeli
Burma és Vietnam nagy parasztfelkeléseit, pontosabban az e felkelésekhez
vezető utat, a motivációkat elemzi. Ekképpen nemcsak érdekes antropológiai
leírást kínál, hanem lényeges hozzájárulás a kollektív cselekvés általános
témájához is.
Acímszereplő fogalom, a “morális ökonómia”,
a nagyszerű marxista történész, E. P. Thompson 1971-es tanulmányából származik.
Thompson ebben az írásában azokat a kvantitatív (elsősorban gazdasági adatokkal
dolgozó) történészeket támadja, akik a munkanélküliségi adatok és az élelmiszerárak
kombinációjából közvetlenül magyarázhatónak vélik a tizennyolcadik századi
angol tömegmozgalmakat. Ezzel szemben Thompson azt demonstrálja, hogy a
valóságban mindig működik az “igazságosságnak” a “legitimitásnak” valamilyen
általánosan létező, gyakran öntudatlanul is érzékelt mércéje, és a tömegmegmozdulásokra
akkor kerül sor, ha ezt a konszenzust a “felül levők” megsértik.
Természetesen igaz, hogy a felkelések közvetlen oka legtöbbször az áremelések, a kereskedők visszaélései vagy az éhség . De ezek a panaszok a piaci kereskedésre, a malmok és a bankok működésére vonatkozó általános konszenzus keretein belül találhatók, amely konszenzus meghatározta, hogy mi minősül elfogadottnak, illetve elfogadhatatlannak a közösségen belül. Ez a konszenzus pedig a tradicionálisan elfogadott konzisztens nézeteken nyugodott, amelyekben a közösség számos gazdasági szereplőjének funkciói fogalmazódtak meg. E nézeteket együttesen a szegények morális gazdaságtanának nevezhetjük. Ezen erkölcsi előfeltevéseknek a megsértése legalább annyira fontos volt a közvetlen cselekvések idején, mint az aktuális depriváció (Thompson 1971:188).Mint láthattuk, ez az állítás – amelyet Scott továbbgondol, és új kontextusban alkalmaz – éppúgy irányul a neopozitivisták, mint az ortodox marxisták ellen: a kollektív cselekvés mozgatórugói nem pusztán a könnyen számszerűsíthető alapból, a gazdaságból vagy a termelési viszonyokból érthetőek meg, hanem csakis a kulturális konszenzus figyelembevételével. Scott tehát anélkül, hogy tagadná a gazdasági viszonyokban gyökerező osztályhelyzet és osztálykonfliktusok jelentőségét, egy jelentéscentrikus osztályelemzés mellett érvel.
A kizsákmányolás és az ellene lázadás problémája nem egyszerűen a kalóriák és a bér problémája, hanem a parasztoknak a társadalmi igazságosságról, a jogokról és kötelességekről, a kölcsönösségről kialakított fogalmainak a kérdése is (1976: vii).Apatrónus–kliens viszonnyal leírható prekapitalista agrártársadalmakban a redisztribúció és a kölcsönös segítségnyújtás legkülönbözőbb technikái működtek. Scott nem idealizál, nem állítja, hogy ez azért lett volna így, mert az agrártársadalmakban különösebben nagyszerű vagy segítőkész emberek éltek volna. Sokkal inkább az erős központi állam hiánya kényszerítette a földesurat és a parasztot egyfajta kooperációra, amely aztán a modern állam megjelenésével és a kapitalista termelés elterjedésével szükségszerűen felborult. Az állami adókkal szemben már nem működtek a korábbi egyeztető és kiegyenlítő mechanizmusok, így a gazdasági válságok, a gyenge aratás tragikus hatással volt a parasztok életére. Ezzel a parasztok “igazságosság” fogalma megrendült, a rendszer elvesztette legitimitását, és ez vezetett a felkelésekhez. Ez a könyv banalitásig lecsupaszított főbb tézise, amelyet aztán Scott alaposan kimunkál és gazdagon illusztrál. Itt számunkra nem maga a könyv az érdekes – ami azt illeti, Scott az utóbbi évtizedben már kerüli a “morális gazdaságtan” kifejezés használatát –, hanem az a vita, amelyet Samuel Popkin könyvének – amely a Moral Economyra adott válaszként is felfogható – a megjelenése provokált. Már Popkin könyvének címe – The Rational Peasant: the Political Economy of Rural Society in Vietnam – is jelzi, hogy a szerző éppenséggel Scott antitéziseként fogalmazza meg saját nézeteit. Popkin a parasztokat racionális gazdasági cselekvőkként írja le, akiket elsősorban gazdasági hasznuk növelésének lehetősége motivál. Popkin szerint a vietnami parasztok egyáltalában nem roppantak össze a kapitalizmus megjelenésétől, és korántsem sírták vissza a régi szép napokat, amelyek valójában nem is voltak olyan szépek. Ezzel szemben komolyan érdeklődtek a technológiai fejlesztés iránt, melynek segítségével növelhették saját hasznukat.
A morális gazdaságtan követői a paraszti tiltakozásban és felkelésekben a fennálló társadalmi biztosítékok elleni fenyegetésekre adott védekező reakciókat hangsúlyozzák, valamint a tradicionális elit legitimációvesztését és az erkölcsi felháborodást. Én magam a politikai vállalkozókat, az ösztönzések rendszerét, a szabad legelőket és a kockázatot hangsúlyozom” (Popkin 1979: 245).Ahhoz tehát, hogy megértsük, mi vezetett kollektív cselekvéshez (parasztfelkelésekhez), a szabad legelők problémáját kell vizsgálnunk, vagyis azt, hogy az egyéni nyeremények esélye mikor éri el azt a határt, amely közösségi cselekvésre motivál. Popkin – szintén leegyszerűsített – fő tézise szerint: a kollektív cselekvés gyökerei a helyi, nagyon is konkrét gazdasági előnyökben gyökereznek. Minden attól függ, hogy a politikai vállalkozók – a felkelések szervezői – milyen egyéni, helyi előnyöket kínálnak a potenciális résztvevőknek. Ha ezek az ígéretek kielégítőek (földosztás, kisebb adók), és egy részüket alternatív struktúrákban lokálisan be is vezetik (olcsóbb szolgáltatások: mint amilyen a védelem, elsősegély), akkor mozgósítani lehet a parasztokat “távolabbi” nemzeti célok érdekében is, mivel a résztvevők nyereményeik megtartásával és növelésével számolhatnak, amennyiben a továbbiakban is támogatják a politikai vállalkozók mozgalmait.
4. SZOCIOLÓGIAI-EMPIRIKUS SZEXEPIL
Míg a Moral Economyban a kollektív
cselekvéshez kapcsolódó irodalom a viszonyítási keret, a Weapons of
the Weak és a Domination – lényegi feltevések megfogalmazásával
– már magát e keretet kérdőjelezi meg. Egyfelől Scott kritizálja azt a
társadalomtudományokon belüli általános megközelítést, amely a nagybetűs
történelem eseményeire koncentrál. Ez a szemlélet a “kollektív cselekvés”
elemzésekor egy szaggatott történelmi elbeszélésre szorítkozik, ahol a
forradalmak és felkelések között lepergő, gyakran több emberöltőnyi időszak
érdektelennek minősül. Azzal, hogy a nagy, látványos megmozdulásokra összpontosít,
a tudomány gyakorlatilag reprodukálja (és gerjeszti) az állami történelemképet,
ahol a zavargások és (ellen)forradalmak, a rendellenesség e kezelendő megnyilvánulásai
számítanak csak igazán. Ezzel szemben Scott a hétköznapok világának vizsgálatára
szólít, azt állítva, hogy itt az ellenállásnak olyan sokszínű, kifinomult
és többé-kevésbé folyamatos módozataival találkozhatunk, amelyek jelentősége
gyakran meghaladja a történelmi reflektorfénybe állított, látványos kollektív
cselekvésekét.
Ehhez természetesen ki kell tágítani
az ellenállás fogalmát. Az utcai harcok, forradalmak és gyárfoglalások
helyett a vadorzás, a dezertálás és az adócsalás technikáit és gyakorlatát
kell elemeznie. Mivel Scott az alábbiakban olvasható előadásában összefoglalja
vonatkozó nézeteit, itt csak arra szorítkozom, hogy mennyiben releváns
ez a gondolat ma Magyarországon. Habár meglehet, ez is felesleges, hiszen
első pillantásra nyilvánvaló, hogy ezt az elméletet a mi testünkre szabták.
AKádár-rendszer gyakran emlegetett Nagy
Kompromisszuma nem csak annyit jelentett, hogy a politika kivonult az életvilágból
cserébe néhány tabu tiszteletben tartásáért. Az Új Kiegyezésből, bizony,
az is következett, hogy a “nép” megújítva és szélesebb körben alkalmazta
a hétköznapi ellenállásnak azokat a formáit, amelyeket – mint ezt Rév István
meggyőzően bizonyítja – még a Rákosi-rendszerben sem adott fel. Igaz, 1956
után Kádár keresztülverte a téeszesítést, de már az első pillanattól bevett
gyakorlat, “a morális konszenzus” része lett “hazaszocializálni” a búzát,
baltát, kisködmönt és gumicsizmát a téeszből. Nem kétséges, hogy a politika
engedékenyebb volt az életvilág stiklijeivel szemben, a hétköznapi ellenállás
szürke zónájában elkövetett rendszerkonform elemeire nem reagált, míg a
“meggymagos embert”, kinek tevékenysége amúgy nem volt törvénybe ütköző,
csak éppen látványosan képviselt egy rendszeridegen, vállalkozói ethoszt,
azonnal börtönbe csukta.4 Való igaz tehát, hogy kellett valamiféle
politikailag engedélyezett játéktér, az állam megtartóztatta magát a korábbi
tömeges rendőrintézkedésektől, de ennek az engedékenységnek a következményei
beláthatatlanok lettek.
Meglehet, Walter Concrite-nek igaza
volt, mikor a Lánchídon állva, a hetvenes évek közepén elkövette elhíresült
kinyilatkoztatását (“itt állok egy kommunista ország fővárosában, ahol
ha szabad választások lennének, újraválasztanák a kommunista párt főtitkárát”),
de a rendszernek csak az illegitim tevékenység széles köre biztosított
legitimitást.5 A “bérből és fizetésből” élők nem bérük és
fizetésük miatt fogadták el a rezsimet, sőt nem is a Szabad Nép-félórák
– és a Szabad Nép megszüntetése – miatt, hanem azért, mert a szürke zóna
felmérhetetlen nagyságú és változatos umbuldáival kiegészíthették jövedelmüket,
egyenlíthettek az illegitim rezsimmel szemben. Mert itt nem csak a gyárkerítésen
átdobott pévécépadlóról, a bicikliüzemből a szemben levő temetőbe átcsúzlizott
kerekekről, a pufajkába tömködött téliszalámirudakról és egyáltalán, a
szocialista tulajdon fogalmának teljes ellehetetlenítéséről van szó – habár
jeleznem kell, hogy ennek mértékéről csak intuícióink lehetnek, amelyekért
a szociográfia mellett főleg Miloš Forman zseniális Tűz van babámjának
tartozunk köszönettel. De a hetvenes évek végétől a rendszer története
nem más, mint engedmények sorozata: a fusi, a vgmk-k és gmk-k mind olyan
kiegyenlítő intézmények voltak, amelyek a korábban kiharcolt életszínvonal
fenntartására kívántak módot adni a bennük részt vevők számára. Ezek a
főmunkaidő mellett gyakorolt kiegészítő munkaformák a dezertálás egy sajátos
módozatához vezettek; miközben statisztikailag, a ledolgozott munkaórák
számát tekintve az ország európai összehasonlításban az élre küzdötte magát,
értelemszerűen egyre terjedt a főmunkahelyeken a teljesítmény-visszatartás,
hiszen kellett az energia a magángazdaságbeli “második műszakra”.
Az ellenállás ethosza nem szűnt
meg a politikai rendszerváltással, jóllehet formálpolitikai felhangjai
elenyésztek, ma már csak néhány eszement ellenálló és fasisztoid szkinhed
szeretné a plurális demokrácia intézményrendszerét megdönteni. Mégis: az
egyetemi titkárnők moherpulóvereket és női alsóneműt árulnak irodáikban,
a vendéglős vizezi a sört, az egyetemi oktatók különmunkákra koncentrálnak;
nem fogadják el a számukra kijelölt pozíciót a társadalmi egyenlőtlenségek
rendszerében. “Csapataink (változatlanul) harcban állnak.”6
Publicisták és politikusok gyakran
értetlenkednek a rendszerváltást követően a tömegeket jellemző apátián
vagy passzivitáson. Valóban meglepő, hogy a taxis-sztrájk magányos kivételétől
eltekintve nem találkozhatunk a kollektív ellenállás elfogadott formáival,
mint amilyen a tömegsztrájk – miközben a statisztikákban az életszínvonal
meredeken zuhan.7
Ez magyarázható a kapitalista függőség
és a munkavállalói kiszolgáltatottság növekedésével – sokan érvelnek így.
Bizonyos, hogy ez az állítás nem nélkülöz minden alapot. De Scott argumentációját
követve felsejlik egy másik lehetséges magyarázat is: az, hogy az egyéni
érdekvédelem az életvilág területén belül sokkal hatékonyabban működik,
mint ezt jelenlegi ismereteink szerint feltételezzük. És ez bizony egy
kulcsfontosságú kérdést vet fel a magyar társadalomkutatók számára (is);
nevezetesen, el kell gondolkodnunk azon, hogy mi is az, amit a posztkommunista
társadalmak belső folyamataiból látunk.
A rendszerváltás óta eltelt időszakot
– már a közhelyek szintjén is – a drámaian fokozódó társadalmi különbségek
mellett az életszínvonal süllyedésével szokás leírni. Valóban, a fizetési
és jövedelmi statisztikák és kérdőíves felmérések szinte egyöntetűen ezt
a képet mutatják. Ezekből az adatokból már-már egy maharadzsa-társadalom
képe rajzolódik ki, ahol a statisztikailag elhanyagolható nagyságú elit
mértéktelenül gazdagodik, a középosztály felszívódóban van, míg a nincstelenek,
a pauperizálódó proletariátus tömege parttalanul növekszik.
Ha ugyanakkor a nyers fogyasztási
adatokat nézzük, akkor ettől az elszomorító víziótól némileg eltérő kép
sejlik fel. Hogy csak egyetlen példát mondjak: 1995 a személygépkocsi-piac
fekete éve volt, hiszen ez évben mindössze hetvenezer új autót tudtak értékesíteni
a korábbi évek százezres határt túllépő kontingenseivel szemben. Ez azt
jelenti, hogy 1990 óta körülbelül félmillió új személygépkocsit vásároltunk,
ami akkor is jelentős szám, ha figyelembe vesszük, hogy ez az adat magában
foglalja a közületi beszerzéseket is. (Ugyanakkor nincsenek benne a használtautó-kereskedelem
adatai.) Elgondolkoztató adat, amely nehezen egyeztethető össze a maharadzsa-társadalom
struktúrájával.
Lássunk világosan: NEM azt állítom,
hogy a bokrok alatt már belopakodott a nyugati jólét az országba, csak
még nem vettük észre. Nem kérdőjelezem meg azt sem, hogy a társadalom legszegényebb
húsz százaléka jóval rosszabbul él, mint a nyolcvanas években. (Elsősorban
az inaktívak és a munkanélküliek egy része.) Ezzel szemben két dolgot állítok.
Egyfelől azt, hogy a statisztika lefelé csal, jobban élünk, mint ahogy
azt az adatok alapján várni lehetne. Lehet, hogy a láthatatlan többletek
sok esetben nem jelentenek minőségi különbségeket, de ha figyelembe tudnánk
venni őket, akkor felfelé húznák az átlagos életszínvonal absztrakcióját.
Másfelől, bár meggyőződésem szerint a társadalmi vertikum egészében megtalálhatók
Scott ellenállási formái, sőt biztos vagyok benne, hogy virtuóz innovációkkal
is találkozhatunk – gondoljunk itt csak arra a baranyai falucskára, amelynek
minden felnőtt lakosa jelöltette magát a képviselőválasztáson a kétezer
forintos központi választási támogatás megszerzéséért –, van egy olyan
társadalmi csoport, amely számára ez a gondolat különös jelentőséggel bír.
Változtassunk némileg Scott optikáján, és az “underdog”-ok helyett vegyük
szemügyre a társadalomfejlődés szempontjából kardinális jelentőségű csoportot:
a középosztályt. A középosztály léte és nagysága azért központi jelentőségű
kérdés, mert meghatározza a most kialakulóban levő új társadalom szerkezetét.
Nemcsak az anyagi javak amúgy kétséges leszivárgáselmélete miatt, hanem
azért is, mert aligha kap meghívót az európai integráció szervezetébe egy
olyan ország, ahol a lakosság túlnyomó része a nyomorszint körül helyezkedik
el.
A középosztály, amelynek epitheton
ornansa a kilencvenes években a “lecsúszó” és “lesüllyedő” lett, e közhiedelmekkel
ellentétben nem eltűnt, hanem statisztikailag vált megfoghatatlanná – nagyrészt
olyan technikák segítségével, amelyek megértéséhez Scott ellenállás fogalma
hasznos segítőeszköz. Még akkor is így van, ha a fogorvosok és újságírók,
lángossütők és butikosok nem a rőzselopás és vadorzás archaikus művészetét
gyakorolják.
Az eddig elmondottak más oldalról
is felvetik a legendás “feketegazdaság” fogalmának újragondolását. Ezt
a szörnyet – amely, ne feledjük, az óvatos becslések szerint is ma már
a nemzeti produktum 30 százalékát hozza létre – általában posztszovjet
kapcsolatait mozgató olajcsempészként, fegyver- és leánykereskedőként képzeljük
el – helytelenül. Mert bár ide lehet sorolni a szervezett bűnözés különböző
formáit is, a fekete- (vagy nevezzük akár szürkének) gazdaság mégis mindannyiunk
“élelmes erőfeszítéséből” áll össze.8
A rejtőzködő középosztály ellenállása
kapcsán valóban azokat a hétköznapi formákat kellene számba vennünk, amelyeket
a nem adózó fodrászok, kocsmárosok, taxisofőrök, autószerelők, pékek gyakorolnak,
és bizony, az egyetemi tanárok nagy része is, azok a tíz- és százezrek,
akik Kréta szigetén és Görögország más tájain pihenték ki az egész évi
ellenállás fáradalmait. (Tehát nem azok, akik a Kajmán-szigeteken vagy
Mauritiuson nyaralnak.) Mindebből az is következik, hogy amíg a szervezett
bűnözés elleni harchoz csak sok sikert kívánhatunk az államapparátusnak,
a feketegazdaság letörésének esélyeivel kapcsolatban joggal lehetünk szkeptikusak.
Ehhez ugyanis nem néhány maffiózót, hanem az egész középosztályt kellene
“jégre tenni”. Ugyanakkor az is könnyen belátható, hogy ennek az “ellenállási
ethosznak” a megváltoztatása döntő jelentőségű a magyar társadalom jövője
szempontjából.
Aposztkommunista valóság nem a Kánaán,
de nem is a Siralom Völgye: annak felderítésében, hogy a két véglet között
pontosan hol is tartunk, James Scott elmélete sokat segíthet.
Az alábbi oldalakon az olvasó szükségszerűen
vázlatos képet kaphat Scottról. A válogatásnál elsősorban az ellenállás
fogalom bemutatására törekedtem. Elsőként egy fontos fejezet olvasható
a Dominationből, ahol is Scott Gramsci hegemónia fogalmát kritizálja.
Ha úgy tetszik, Scott itt fogalmazza meg azokat, az alávetettek ellenállására
vonatkozó antropológiai alapvetéseket, amelyek történeti munkáinak sarokkövét
jelentik.
Ezt követően egy 1992-es előadás
szövegét olvashatjuk, amelyben Scott mintegy összefoglalja a hétköznapi
ellenállás formáira vonatkozó nézeteit. A rejtett forgatókönyvet megvalósító
eszközök tárháza korántsem teljes, az eszköztár bővített verziójának feltárása
további kutatások feladata. Az ellenállási formák sokszínűségének számbavétele
azonban azért is fontos, mert ebben a kavalkádban felsejlik néhány, a rejtett
szövegkönyvből fakadó strukturális törvényszerűség is.
Ezt követi Charles Tilly kritikája,
amelyet a szerző személyén túl intellektuális nagyvonalúsága is kiemel
a recenziók sokaságából, hiszen Tilly – aki maga is megérdemelne egy Replika-blokkot
– a makrofolyamatok több száz éves intervallumokban gondolkodó elemzőjeként
is tudja értékelni Scott jócskán különböző fogalmi világát. Az elegáns
méltatás kijelöli a további kutatások lehetséges irányát is: míg Scott
jórészt a rejtett szövegkönyv létezése mellett érvel és prezentál bizonyítékokat,
Tilly mindezt elfogadva továbblépésre buzdít, az ellenállás különböző diskurzusrétegeinek
feltárását és ezen rétegek egymáshoz való viszonyának leírását javasolva.
Végül Rév Istvánnak a nyolcvanas
évek közepén írt és angolul 1987-ben már megjelent tanulmánya következik,
ahol a szerző, többek között, a Weapons of the Weak konceptuális
keretéhez hasonló, eredeti interpretációval szolgál a magyar parasztság
ellenállásáról a sötét ötvenes években. Rév a tanulmányt egy rövid, ám
annál fontosabb visszatekintő megjegyzéssel fejezi be, ahol a népi ellenállás
romantikus heroizálásának veszélyeire figyelmeztet. Valóban ez az érem
másik oldala: a paraszti ellenállás nyilvánvalóan nélkülözte a filozófiai
megfontolásokat – nem a totalitarianizmus elleni szabadságharc, hanem a
túlélésért folytatott küzdelem volt. Ám ez az erőltetett interpretáció,
a politikai célok által vezérelt piedesztálra emelés éppen nem Scott patetizmustól
mentes, azzal szembeforduló programját követi. Miként a kádárizmusról és
a napjainkról mondottakból remélhetőleg kitetszik, lehetséges úgy elemezni
a hétköznapi ellenállás különféle formáit, hogy ne essünk se az idealizálás,
se az indokolatlan morális dicsőítés bűnébe.
HIVATKOZOTT IRODALOM
Dessewffy Tibor (1993): Kolumbusz-tojása.
In Világosság, április.
Dessewffy Tibor (1996): Út a Nagy Bukáshoz.
In Politikai Szemle, 1.
Popkin, Samuel L. (1979): The Rational
Peasant: the Political Economy of Rural Society in Vietnam. Berkeley–Los
Angeles–London. (Magyarul: S. L. Popkin: A racionális paraszt [Részletek].
Némedi Dénes szerk. Válogatta, az előszót írta és fordította Csontos László.
Szociológiai füzetek 39. Budapest: Művelődési Minisztérium Marxizmus–Leninizmus
Oktatási Főosztálya, 1986.)
Thompson, Edward P. (1971): The Moral Economy
of the English Crowd in the Eighteenth Century. In Past and Present,
3.
Scott, James (1976): The Moral Economy
of the Peasant: Subsistence and Rebellion in Southeast Asia. New Haven:
Yale University Press.
Scott, James (1977): Peasant Revolution:
A Dismal Science. In Comparative Politics, 1.
Scott, James (1985): Weapons of the
Weak: Everyday Forms of Peasant Resistance. New Haven: Yale University
Press.
Scott, James (1990): Domination and
the Art of Everyday Resistance: the Hidden Transcript. New Haven: Yale
University Press.
1 Itt szeretnék köszönetet mondani a jelen
blokk fordítóinak: Bíró Juditnak, Bodó Balázsnak és Kis Annának, akik nemcsak
a pimaszul szűk határidőt tudták tartani, hanem olyan színvonalas és érzékeny
fordítást produkáltak, amely visszaadja Scott szövegeinek lendületét és
olvasmányosságát.
2 Scott interdiszciplináris sokoldalúsága
éppenséggel figyelmeztető is lehet: Kelet-Közép-Európában a vátesz-szereptől
távolodó humán értelmiségi – igen helyesen – törekedett a szakmai identitások
megteremtésére, a professzionalizációra. Eközben azonban mintha elsikkadt
volna a társadalomtudományok eredményeinek követése, és e nyitottság hiányában
hovatovább a különböző irányzatok közötti fordítás is ellehetetlenül. Talán
nem ízléstelen megengedni e helyütt egy bókot arról, hogy a Replika
milyen fontos szerepet játszik ennek az interdiszciplináris párbeszédnek
a kialakításában.
3 Fontos, hogy ezúttal nem primer, pártpolitikai
értelemben használom a “baloldali”, “liberális” stb. kifejezéseket, hanem
a társadalomtudományi megismerés számára is meghatározó értékkonstellációként.
4 Fiatalabb olvasók kedvéért: az eset főhőse
a konzervgyári hulladékként szemétdombra hordott meggymagot vásárolta fel
és értékesítette vetőmagként. Tisztességtelen haszonszerzés és nyerészkedés
miatt ítélték jogerősen börtönbüntetésre, melyet a Csillag börtönben, gyilkosok
közé zárva töltött le.
5 Természetesen a legitimitást nem abban
az értelemben használom, ahogy azt Szabó Miklós klasszikus esszéjében éppen
a kádárizmussal kapcsolatban tette. A jelen esetben a legitimáció formális-funkcionális
weberi eszménye az irányadó. Normatív értelemben – Szabó Miklós megközelítését
követve – a Kádár-rendszer nem volt legitim.
6 Az egyik legizgalmasabb kérdés ezzel
kapcsolatban az, hogy miként boldogulnak azok az újonnan létrejött intézményi
szigetek, melyek egy másik, funkcionális beállítódás alapján próbálnak
működni a magyar közegben. Konkrétabban: érdekes megfigyelni, hogy a külföldi
cégek, bankok és az új magyar vállalkozások némelyikének professzionális
nekibuzdulásait miként erodálja a posztállamszocialista ethosz, ill. ezek
kölcsönhatása milyen eredményekhez vezet. Ennek a kulturális konfliktusnak
a kimenetele aligha túlbecsülhető jelentőségű az ország jövője szempontjából.
7 Habár már továbbléptünk, hadd jegyezzem
meg: a Scott–Popkin vitában a taxis-sztrájk esete is Scott érvelését támasztja
alá.
8 Megjegyzem, az olajszőkítés Scott ellenállás
definíciójának sem része, hiszen ez a definíció korántsem egyenlő a bűncselekmény
fogalmával. Scott meghatározásának is vannak határai, vagyis nem minden
törvénytelenség tartozik a hétköznapi ellenállás fogalma alá (például
a bankrablás sem). Vagyis a politikai vagy gazdasági nagyvállalkozók trükkjei
és bűncselekményei számunkra érdektelenek, mivel ezek a csoportok, illetve
“vállalkozásaik” – anélkül, hogy gazdasági súlyukat vagy társadalmi veszélyességüket
vitatnám – a középosztály formálódásának kérdése szempontjából nem szignifikánsak.