Forrai Gábor
Erős inkommenzurábilitás?
Kuhn egyik legtöbbet vitatott tanítása
az inkommenzurábilitás tézise, mely szerint a rivális paradigmák összemérhetetlenek.
A késői Kuhnnál (értsd: A tudományos forradalmak szerkezete utáni
írások szerzőjénél) ez azt jelenti, hogy a különböző paradigmák összehasonlítása
nem egyszerű feladat. A vitatkozó felek kezdetben nincsenek közös nevezőn,
s ezért elbeszélnek egymás mellett. Ahhoz, hogy meggyőzhessék egymást,
először meg kell teremteni a közös nevezőt. Ez pedig nem könnyű dolog.
Az összemérhetetlenség tehát egyfajta kommunikációs zavar, amely ha nem
is könnyen, de orvosolható. A tudományos forradalmak szerkezete azonban
megenged egy erősebb olvasatot is. E szerint a közös nevező nem is teremthető
meg. A tézis ebben a formában kizárja, hogy a rivális paradigmákat
racionális érvek révén össze lehessen hasonlítani. Ez pedig rövid úton
elvezethet a történelmi relativizmushoz és a tudomány haladásának megkérdőjelezéséhez.
Az olvasók jó része úgy értelmezte Kuhnt, hogy ezt az erős tézist képviseli.
Az erős tézis még akkor is érdekes, ha Kuhn talán soha nem vallotta. Ebben
az írásban azt fogom vizsgálni, vajon megállja-e a helyét.
Voltaképpen nem egy tézisről van
szó, hanem háromról. A perceptuális tézis szerint a rivális paradigmák
hívei nem ugyanazt érzékelik, a szemantikai tézis szerint nem ugyanúgy
értik a tudományos terminusokat, a módszertani tézis szerint a rivális
koncepciók között nem azonos szempontok szerint döntenek.
A perceptuális tézissel kezdem.
Ez két elképzelést tagad. Az egyik meglehetősen elterjedt, hétköznapi nézet.
E szerint míg az elméletalkotásnak jóformán nincsenek korlátai, addig az
érzékelést döntő mértékben meghatározza a környezet és az érzékelőapparátus
fiziológiája. Mivel környezetünk és fiziológiánk gyakorlatilag megegyezik,
érzékelési szinten akkor is egyetértésre jutunk, ha elméleteink különböznek.
A másik markánsan filozófiai elképzelés: az érzékelés logikai pozitivista
elmélete. Ez kimondja, hogy van az érzékelésnek egy olyan szintje, amely
csak és kizárólag környezetünk és fiziológiai felépítésünk ellenőrzése
alatt áll. Ez a tiszta tapasztalat szintje, mely mentes minden fogalmi
elemtől. Ha ezen a szinten maradunk, szükségszerű az egyetértés.
Kuhn érvelésének az a lényege, hogy
a tapasztalati és a fogalmi szint nem választható el élesen. Az érzékelés
nem úgy történik, hogy érzéki adatokra teszek szert, melyeket egy következő
lépésben, mondjuk, a “mókus” fogalom révén értelmezek, hanem eleve mókust
látok. Ha van is az érzékelési folyamatban olyan szint, mely mentes minden
fogalmi fertőzöttségtől, ez nem az érzékelés szintje: itt még nem beszélhetünk
látásról vagy hallásról. Ez a szint tudatunk számára nem hozzáférhető.
Ezért nem jelenhet meg érvek premisszájaként. Következésképp ismeretelméleti
szempontból irreleváns. Az érzékelés fogalmi fertőzöttségéből pedig az
következik, hogy az érzékelés “elméletterhelt”. Ahhoz ugyanis, hogy rendelkezz
a “mókus” fogalmával, tudnod kell, hogy a mókus állat, hogy farka van stb.,
egyszóval ismerned kell egy elméletet. Így az elméletek áthatják az érzékelést.
Ennélfogva különböző elméletek hívei mást-mást érzékelnek.
A logikai pozitivistákkal szemben
működik az érv: megmutatja, hogy összekeverték a nyers érzéki benyomások
– az érzetadatok – hipotetikus szintjét az érzékelés szintjével. A hétköznapi
nézet azonban megengedi az érzékelés fogalmi fertőzöttségét s az ebből
fakadó érzékelési különbségeket. Kuhnnal szemben viszont azt állítja, hogy
az érzékelésben megtalálható a közös nevező, tudniillik az érzékelésben
szerepet játszó fogalmak lehetnek hétköznapi fogalmak, amelyek nem tudományos
elméleteket, hanem csak hétköznapi elgondolásokat involválnak. A hétköznapi
nézet ellen Kuhn példái hatástalanok. Lássunk két példát.
“Arisztotelész akadályozott esést,
Galilei pedig ingát látott” (Kuhn 1984: 165). Igen, de egyetértésre tudnak
jutni abban, hogy mit látnak: itt egy kő, amely egy zsinegre van kötve;
a zsineg másik végét rögzítjük; a követ fölemeljük, úgy, hogy egyúttal
a rögzítési ponton átmenő függőleges vonalról is elmozdítjuk, majd elengedjük;
a kő lefelé és a rögzítési ponton átmenő egyenes irányába mozog, majd áthalad
az egyenesen és emelkedni kezd… Ha valami ilyesmiben egyetértenek a felek,
az még nem dönti el, hogy akadályozott esésről vagy ingamozgásról van-e
szó, de az érzékelési egyetértés megvan.
A kisbolygók esete (Kuhn 1984: 158).
Herschel fölfigyelt egy égitestre, mely korong alakúnak látszott, ami csillagoknál
szokatlan. Először üstökösként azonosította. Aztán megfigyelték, hogy az
égitest bolygópályán mozog. Ezt követően a csillagászok gyors egymásutánban
fedezték fel a kisbolygókat. De ez pontosan azt mutatja, milyen könnyű
elsajátítani egy új érzékelési módot. Ehhez még hozzátehetjük, hogy ahol
rivális elképzelések ütköznek, az új érzékelési mód még könnyebben elsajátítható,
mivel a vitapartner szívesen elmagyarázza, mire kell odafigyelni.
A példák azt mutatják, hogy érzékelési
különbségek vannak, de ezek nem áthidalhatatlanok. Egyébként elképzelhető,
hogy emellett pszichológiai érvek is fölsorakoztathatók. Kuhn érzékeléselmélete
ugyanis sokat köszönhet az ötvenes évek Új Szemléletének, mely azt hangsúlyozta,
hogy az érzékelési folyamatokban komoly szerepet játszanak a magasabb szintű
kognitív folyamatok. Ezzel a “top-down” elképzeléssel szemben újabban mintha
inkább a “bottom-up” elképzelések erősödnének meg, melyek éppen hogy az
érzékelés alulról építkező voltát, a magasabb szintektől való függetlenségét
emelik ki.
A szemantikai összemérhetetlenség
tézise nehezebben értelmezhető. Azt hiszem, hasznos különbséget tennünk
két változata között. Az elsőt referenciális tézisnek nevezhetnénk.
Ez azt mondja ki, hogy a rivális paradigmák képviselői által használt szavak
más dolgokra referálnak, azaz a különböző paradigmákhoz tartozó kutatók
más dolgokról beszélnek. Ez természetesen nem azt a trivialitást jelenti,
hogy a zoológusok állatokról, a botanikusok pedig növényekről beszélnek,
hanem azt, hogy egyazon terület különböző paradigmákhoz tartozó képviselői
között éppily radikális szemantikai különbségek vannak, noha ugyanazokat
a szavakat használják. Ez a tézis legjobban a newtoni mechanika és a relativitáselmélet
összehasonlításakor érhető tetten (Kuhn 1984: 142). Newton szerint a tömeg
megmarad, Einstein szerint ekvivalens az energiával. Kuhn szerint ezt nem
úgy kell értenünk, hogy Newton és Einstein ugyanazon dologról mást állít,
hanem úgy, hogy a “tömeg” szó homonima: a két elméletben más-más dologra
referál. Miért? Kuhn szerint azért, mert a tudományos terminusok referenciáját
az elméleti kontextus határozza meg, vagyis azon mondatok összessége, melyekben
az illető terminus előfordul. Így az elmélet megváltozásával a terminus
referenciája is megváltozik. (Ezt szokás a “radikális jelentésváltozás”
tézisének nevezni.) Ez egy szemantikai elmélet, melynek itt pusztán a felszínét
tudjuk csak megkarcolni.1 Az elméletnek mindenképpen meg kell
magyaráznia, hogy az elméleti kontextus hogyan, milyen mechanizmus révén
rögzíti a terminusok referenciáját. A mechanizmus feltehetően az, hogy
a terminusoknak úgy kell referálniuk, hogy az elmélet igaz legyen.2
A “tömeg” szónak azt a valamit kell jelölnie, amiről a szót tartalmazó
mondatok igazak.
E nézetnek számtalan közismert nehézséggel
kell szembenéznie. Először: képes lehet-e egy elmélet arra, hogy egyidejűleg
meghatározza a benne szereplő összes terminus jelentését? Vegyünk egy analógiát.
Az x+y=5, x–y=1 egyenletrendszer meghatározza x és y értéket,
de csak azért, mert a “+” és a “–” stb. jelek jelentését már ismerjük.
Ha e jelek jelentését is az egyenletrendszer alapján kellene meghatároznunk,
ezt nem tudnánk megtenni. Másodszor: a terminusok referenciája csak igaz
elméletek alapján határozható meg. Hogy az előző példánál maradjunk: az
egyenletrendszerből csak úgy határozható meg x és y értéke,
ha tudjuk, hogy mindkét egyenlet igaz. Ez fatális dilemma elé állít: vagy
minden elmélet igaz, vagy hamis elméletek esetében a terminusok referenciája
meghatározatlan. Harmadszor: az elméleteknek nyilván nem az az egyetlen
feladata, hogy a terminusaik referenciáját meghatározzák – mondaniuk kell
valamit a világról is. De hogyan képesek egyszerre megtenni ezt a két dolgot?
Vegyük például az “Arisztotelész=a Metafizika szerzője” kijelentést.
Ha nem tudjuk, hogy az “Arisztotelész” terminus kit jelöl, ezt megtudhatjuk
a mondatból. Ha tudjuk, akkor megtudhatunk valami olyasmit Arisztotelészről,
amit korábban esetleg nem tudtunk. Az első esetben vitán felül állónak
tekintjük azt, amit a mondat állít. A második esetben vitatkozhatunk vele,
például filológiai érvek alapján. Kérdéses, hogyan képes a mondat egyszerre
mindkét funkciót betölteni: egyaránt szolgálni definícióként és vitatható
tézisként. A nehézségek sora még folytatható. Nem kizárt, hogy van rájuk
válasz, hogy a szemantikai elmélet védhető formára hozható. De semmilyen
lépés nem történt ebbe az irányba. Ráadásul van jobb elmélet is a tudományos
terminusok szemantikájáról. Úgy tűnik tehát, hogy a referenciális tézis
vesztésre áll.
Ezen a ponton szeretnék megkockáztatni
egy föltevést arról, hogy mi vezethette Kuhnt a referenciális tézis hátterében
húzódó szemantikai elmélethez. Kuhn alapvetően tudománytörténész. Munkája
nagyrészt régi tudományos szövegek tanulmányozásából áll. E szövegek gyakran
tartalmaznak olyan kijelentéseket, melyek a mai olvasó szemében nem egyszerűen
hamisnak, hanem abszurdnak tűnnek. A történész azonban feltételezi, hogy
a látszólag zavaros kijelentések motivált és koherens rendszert alkotnak.
Az a feladata, hogy rekonstruálja ezt a nézetrendszert. A rekonstrukció
érdekében előfeltételezi, hogy a látszólagos zavarosságnak az a forrása,
hogy félreértjük a régi szövegekben szereplő kifejezéseket.3
Így voltaképpen két feladattal kell megbirkóznia: meg kell fejtenie a szavak
jelentését, s azonosítania kell a nézeteket. E feladatot úgy oldja meg,
hogy feltételezi, a nézetek nagyrészt igazak, s ennek alapján következtet
a szavak jelentésére. Ezzel az értelmezői fogással nincs semmi baj, sőt,
valószínűleg ez az egyetlen járható út. Ha viszont az értelmezői fogásra
hibásan reflektálunk, könnyen eljuthatunk ahhoz a szemantikai elképzeléshez,
hogy a szavak referenciáját a mondatok igazsága rögzíti. A hibás reflexió
pedig könnyen megérthető a tudománytörténész helyzetének és céljának két
jellegzetességéből. Az első az, hogy a tudománytörténészt nem a tárgyi
igazság érdekli: nem azért olvassa a szövegeket, hogy megtudja, milyen
a világ. Ha a tárgyi igazság érdekelné, kritikailag viszonyulna a szövegekhez:
bizonyos dolgokat hamisnak vagy megalapozatlannak minősítene. De mivel
nem érdekli, megengedheti magának, hogy a rekonstrukció érdekében úgy tegyen,
mintha a tanulmányozott szerzőknek mindenben igazuk volna. A második az,
hogy nagyon jól tudja, veszélyes dolog a régi szerzőkbe mai gondolatokat
belemagyarázni. Emiatt hajlamos megfeledkezni arról, hogy “igazságon”,
ha leíró és nem normatív értelemben használjuk, egyszerűen a jelenleg elfogadott
tanításokat értjük. Így könnyen hiheti azt, hogy az igazság, melyet a szövegeknek
tulajdonít, független attól, hogy jelenleg mit tartunk igaznak. Ha tehát
a “feltételezd az igazságot, és következtess a jelentésre” értelmezői szabályra
– a tudománytörténészi elfogultságtól hajtva – azt feltételezve reflektálunk,
hogy (1) az elmélet minden ízében igaz, és (2) ez az igazság független
saját nézeteinktől, tulajdonképpen már el is érkeztünk az inkriminált szemantikai
elmélethez.
A szemantikai összemérhetetlenség
tézisének van azonban egy másik változata is, melyet klasszifikációs
tézisnek nevezhetnénk. Ez azt mondja ki, hogy a rivális paradigmák
hívei más-más jelenségeket találnak hasonlóknak, s ezért másképp osztályozzák
őket. Erre Proust és Berthollet vitája a legjobb példa (Kuhn 1984: 176–179).
A két vegyész máshol húzta meg a kémiai vegyületek és a fizikai keverékek
közötti határt. A Proust-féle határ nagyjából egybeesik az általunk elfogadottal.
Berthollet ezzel szemben az olyan, több komponensből álló anyagokat tekintette
vegyületnek, ahol a komponensek nem válnak el látható módon. Így a sóoldatot
is és a levegőt is vegyületnek tekintette. Ez nem pusztán terminológiai
kérdés, mivel a különböző klasszifikációk más-más jelenségek magyarázatát
teszik lehetővé. Proust osztályozása például megengedte azt a merész általánosítást,
hogy az elemek állandó súlyarányok szerint alkotnak vegyületeket. Berthollet
ezzel szemben pompásan meg tudta magyarázni, hogy a levegő miért nem válik
szét olyan módon, hogy a nehéz oxigén lesüllyed, a könnyű nitrogén pedig
felszáll. Egy ilyen vitában nyilván az a klasszifikáció nyer, amelyik jobb
elméletet tesz lehetővé. Hogy melyik elmélet a jobb, az módszertani kérdés
– erről egy kicsit később lesz szó. Szemantikai szempontból az a fontos,
hogy Kuhn megfigyelései szerint az ilyen klasszifikációs különbségek masszív
félreértéseket eredményeznek, s ezért a vitatkozó felek elbeszélnek egymás
mellett. Ha ez történik, az valóban megnehezíti az elméletek összehasonlítását.
Ez viszont csak a gyenge összemérhetetlenségi tézishez elegendő. Az erős
tézis megalapozásához azt is meg kellene mutatni, hogy az efféle szemantikai
különbségek (1) elkerülhetetlenek és (2) feloldhatatlanok – azaz, hogy
a süketek párbeszéde szükségszerű és orvosolhatatlan. Ehhez Kuhn példái
nem elégségesek. Ráadásul nem nehéz olyan eseteket találni, ahol a paradigmaváltást
nem kísérték klasszifikációs konfliktusok (például a kopernikuszi és a
ptolemaioszi asztronómia ütközése).
Ezzel elérkeztünk az összemérhetetlenség
harmadik fajtájához. Ha Arisztotelész és Galilei egyetértésre jutnak az
érzékelés szintjén, ha Proust és Berthollet fölismerik a köztük lévő klasszifikációs
különbséget, az még mindig nem dönti el, melyikük elmélete a jobb. Hogy
ezt el lehessen dönteni, célszerű megegyezniük azokban a kritériumokban,
amelyek révén az elméleteket elbírálják. A módszertani összemérhetetlenség
tézise azt mondja ki, hogy nincsenek közös értékelési kritériumok.
Ezt a tézist Kuhn arra alapozza, hogy az értékelési kritériumok nem függetlenek
az elméletek kognitív tartalmától. Más szóval, az arra vonatkozó elképzelések,
hogy milyennek kell lennie egy jó elméletnek, elválaszthatatlanok a világra
vonatkozó elképzelésektől. Ezt jól példázzák az arisztoteliánus módszertan
egyes elemei. Arisztotelész szerint a matematika az örök és változatlan
dolgok tudománya. A Hold alatti világ múló és változékony. Ezért ennek
jelenségei nem írhatók le matematikai formában. Így a matematika alkalmazását
a csillagászatra korlátozza. Emellett nagy fontosságot tulajdonít a természetes
és mesterséges dolgok megkülönböztetésének. A tudomány feladata a természetes
folyamatok tanulmányozása. A kísérletek beavatkozást jelentenek a természet
rendjébe, vagyis mesterségesek. Ezért a kísérletezés nem tudományos módszer.
Nem meglepő, hogy az arisztoteliánus tudomány nemigen emlékeztet napjaink
tudományára. A módszertani összemérhetetlenségnek van egy másik aspektusa
is. A rivális paradigmák képviselői olykor különbözőképpen ítélik meg a
megoldandó problémák fontosságát. Így bizonyos eredmények egy másik paradigma
nézőpontjából jelentéktelennek tűnhetnek. Tehát a rivális nézetek összemérése
még akkor is gondot jelenthet, ha a vitatkozó felek egyetértenek az elméletek
megítélésekor használandó kritériumokban (prediktív sikeresség, pontosság,
egyszerű és koherens szerkezet stb.).
Ráadásul a módszertani kritériumok
és a kognitív tartalom összekapcsolódását Kuhn nem csupán történeti példákra
alapozza, hanem felhoz mellette egy elméleti érvet is. Ez a “paradigma”
szó azon értelmén alapul, amelynek Kuhn könyvének olvasói eleinte nem tulajdonítottak
fontosságot. Ez az az értelem, melyet később a “példázat” szóval fejez
ki. Gondolatának az a lényege, hogy a kutatók konkrét problémák megoldása
révén sajátítják el a szakmájukat. E problémamegoldások egyaránt szolgálnak
elméleti és módszertani mintául: nem csak azt tanulják meg belőlük a leendő
kutatók, hogy milyen elméleti megfontolásokat kell felhasználniuk, hanem
azt is, hogy mi számít sikeres problémamegoldásnak. E példákban tehát a
tartalmi és a normatív szempontok együtt vannak jelen. Ezért az utóbbiak
nem egykönnyen választhatók le az előbbiekről.
Úgy gondolom, hogy az összemérhetetlenségi
tézisek közül ez a leginkább védhető, mégis ez az, amelyből a legkevésbé
vonhatók le a tudomány racionalitását megkérdőjelező konklúziók. Támadni
jóformán csak tudománytörténeti példák fölsorakoztatásával lehet, s mivel
Kuhn kiváló tudománytörténész, ez nem könnyű feladat. Két dologra mégis
érdemes fölhívni a figyelmet. Az egyik az, hogy a módszertani összemérhetetlenség
tézise annál plauzíbilisebb, minél radikálisabb módszertani különbségek
vannak a rivális paradigmák között. Márpedig olyan radikális különbségek,
mint amilyenek az arisztoteliánus tudományt a modern tudománytól elválasztják,
elég ritkán adódnak. Például az arisztoteliánus tudományt nem egy csapásra,
egyetlen drámai összecsapás eredményeképpen váltotta fel az újkori tudomány,
hanem több lépésben. A változások már a 14. században elkezdődtek, majd’
háromszáz évvel Galilei előtt. A második dolog, amit szem előtt kell tartanunk:
arra is találunk példát, hogy valamilyen radikális elméleti újítás változatlanul
hagyja a módszertant. Itt ismét Kopernikuszra hivatkozhatunk. A geostatikus
világkép fölcserélése a heliocentrikussal minden idők egyik legnagyobb
elméleti fordulata volt. Mégis, Kopernikusz módszertanilag csöppet sem
szakadt el Ptolemaiosz utódaitól.
De tegyük fel, hogy az efféle bírálatok
kevés kárt tesznek a módszertani tézisben. A módszertani tézis ebben az
esetben sem szolgáltathat erős érveket a tudomány irracionális mivolta
mellett. Egyrészt azért nem, mert a riválisok közötti döntéshez nem feltétlenül
szükséges a módszertani közös nevező. Egy paradigma elbukhat azért is,
mert nem felel meg a saját elvárásainak, azaz ha a paradigmában
fontosnak minősülő problémákat a kutatók rendre képtelennek bizonyulnak
a paradigma saját módszertani kritériumainak megfelelő módon megoldani.
Kuhn maga is úgy gondolja, hogy pontosan az ilyen sorozatos kudarcok vezetnek
végül a paradigmák bukásához. Márpedig racionálisnak tűnik egy szemlátomást
csődbe jutott vállalkozást abbahagyni, még akkor is, ha hiányoznak a semleges
kritériumok a csődbe jutott vállalkozás és riválisai összehasonlítására.
A döntést elősegítheti az is, ha figyelembe vesszük a rokon diszciplínák
szempontjait. Ha az egyik rivális koncepció jobban összeegyeztethető a
rokon diszciplínákban uralkodó elképzelésekkel, az jó érv lehet mellette.
Másrészt, nem feltétlenül tragikus,
ha egy vitát nem lehet lezárni. Tegyük föl, hogy van két rivális koncepció,
melyek saját kritériumaik szerint egyaránt működőképesek, s nincs egyetlen
olyan méltányolható külső szempont sem, amelynek révén igazságot lehet
tenni közöttük. Egy ilyen szituációban az a legbölcsebb, ha a kutatók mindkét
elképzelésen tovább dolgoznak. Előbb-utóbb feloldhatóvá válik a patthelyzet.
De az sem baj, ha a patthelyzet hosszú ideig fennmarad. Mert hát miért
mindig csak egy álláspontnak kellene jelen lennie? Azt hiszem, ezt az elvárást
az motiválja, hogy a tudománynak mindenkor birtokolnia kell az igazságot.
Ha ellentmondó elképzelések vannak, azok közül nyilván csak az egyik igaz,
s ha nem tudunk dönteni, nem tudjuk, hogy melyik az. Ez az elvárás azonban
nem éppen ésszerű. Képviselői mintegy visszakívánkoznak az iskolába, ahol
a tanító néni elmagyarázta, hogy a dolgok hogy vannak, és a tanító néninek
mindig igaza volt. A tudomány nem tanító néni, s nem is nyújthat hozzá
hasonló biztonságot. Mire felnövünk, megtanulunk az efféle biztonság nélkül
élni. Kuhn munkássága éppen ahhoz járul hozzá, hogy felnőjünk.
Hivatkozott irodalom
Carnap, R. (1939): Foundations of Logic
and Mathematics. Chicago: University of Chicago Press.
Davidson, D. (1984a): Radical Interpretation.
In Inquiries into Truth and Interpretation. Oxford: Clarendon Press.
Davidson, D. (1984b): On the Very Idea
of a Conceptual Scheme. In Inquiries into Truth and Interpretation.
Oxford: Clarendon Press.
Fehér Márta (1983): A tudományfejlődés
kérdőjelei. Budapest: Akadémiai.
Feyerabend, P. K. (1981a): Explanation,
Reduction and Empiricism. In Philosophical Papers, 1. kötet. Cambridge:
Cambridge University Press.
Feyerabend, P. K. (1981b): On the “Meaning”
of Scientific Terms. In Philosophical Papers, 1. kötet. Cambridge:
Cambridge University Press.
Kuhn, Th. S. (1984[1970]): A tudományos
forradalmak szerkezete. Budapest: Gondolat.
Jegyzetek
1 Részletesebb magyarázatát lásd
Fehér 1983.
2 Ha nem ez a mechanizmus, rejtély,
hogy micsoda. Ezt az interpretációt két hatástörténeti tényező is valószínűsíti.
Az egyik: Feyerabend, akivel időről időre kapcsolatban volt, ugyanerre
a megfontolásra alapozza saját összemérhetetlenségi tézisét (Feyerabend
1981a,b). A másik: ugyanez a nézet jelen van a logikai pozitivistáknál
is – “az elméletek implicite definiálhatják az elméleti terminusokat” –,
akiknek írásait Kuhn jól ismerte. Megjegyzendő, hogy a logikai pozitivisták
szerint az elméleti kontextus csak az egyik tényező az elméleti terminusok
referenciájának meghatározásában, a másik a megfigyelési terminusokkal
való kapcsolat. (Lásd például Carnap 1939.)
3 A most következő eszmefuttatás
Davidson interpretációelméletére támaszkodik (Davidson 1984a, b).
Észrevételeit, megjegyzéseit kérjük
küldje el a következő címre: replika@c3.hu