Zsolt Péter
Az erkölcsszociológia két lehetséges iránya
Felkai
Gábor írását két szempontból is igen fontosnak tartom. Egyrészt, mert körvonalaz
számos valós problémát a politika világában, másrészt mert értékszociológiai
aktualitásokkal szolgál. Sokunk számára keres választ arra a kérdésre, hogy
a magyar társadalom mit remélhetett a régi hatalmi elit visszahozásától, és
mit jóval később, a ’97-es év végén is tartó status quótól. Egy
politikai kurzus rendszerbeli és az őt legitimáló nép életvilágbeli összefüggéseiről
olvashatunk.
Empirikusan is megtámogatott következtetése kíméletlen,
s meglehet, hogy telitalálat. A status quo oka szerinte egy amorális
kiegyezés az MSZP és a nép között, melyhez egy bizonyos érdekből az SZDSZ
is csatlakozni tudott: „Közös törekvésnek tekinthető tehát – mondja az
SZDSZ–MSZP együttműködésre – a két koalíciós pártnál a kisszámú leendő
tulajdonos sajátérdekű kijelölése.” Ebből – s még néhány felemlített
példából – pedig magyarázatot nyer az, hogy az SZDSZ miért adta fel hajdani
civil- társadalom-segítő, középvállalkozásokat serkentő ideológiai
és gazdasági politikáját.
S
mindebben milyen előnyökre tehet szert a társadalom, annak is kiterjedt
hatalmi elitje, valamint a középosztály legszegényebb része (egyszobás lakással
bírók, valamint az ország keleti felében lakók)? Nos, itt pszichológiai és szociológiai
előnyöket lehet említeni. Pszichológiai például, hogy igazolhatjuk restségünket,
tudatlanságunkat, elvárásokat fogalmazhatunk meg az állammal szemben, de legalábbis
lázonghatunk, kiadhatjuk mérgünk, ahelyett, hogy magunkat kelljen hibáztatnunk,
miközben tudjuk (vagy elhisszük?), hogy különösebb segítséget az állam más politikai
vezetéssel sem tudna adni. Szociológiai előny pedig, hogy a jól bevált
stratégiákat alkalmazhatjuk ügyeink kijárásában, azaz a klientista és nepotista
viszonyrendszerek egyfajta biztonságot nyújtanak a kiszolgáltatott piaci környezetben.
Ilyen
körülmények között az ország csapdába került. Életvilágbeli hajlandóságai és
politikai vezetőinek érdekei ugyanabba az irányba mutatnak. Ez a szkeptikus
kép logikai koherenciája miatt és hétköznapi tapasztalataink miatt is igen meggyőző.
Riasztó jövőképéhez pedig, azt hiszem, nem férhet kétség. A szerző
maga is érzékelhette ezt, de optimistább megjegyzései minden törekvése ellenére
az elméleten belül reziduumok maradtak.
Az
egyik ilyen pozitívum az arra való utalás, hogy a „magyar társadalom csaknem
mindig politikai vezetése, illetve elitje fölött állt tisztességben és áldozatvállalásban...” Véleményem szerint ez az állítás hordoz magában igazságot. (Ennek okait a következőkben
látom: a politikai szocializáció hiánya, a politikába kerülők kényszerpályára
kerülése, eredeti programjaik, erkölcsiségük és elképzeléseik föladása, a magyar
társadalom kontraszelektív elitkiválogatásából származó, a szavazásokkor szűk
választási lehetőség és végezetül a média professzionalitásának hiánya.)
Felkai írása azonban nem ezekről a jelenségekről szól, hanem társadalmunk
egészének zsákutcás fejlődéséről és leépülő erkölcsi állapotunkról.
Se
szeri, se száma az írásban az olyan amoralitásunkra utaló meggyőző
empirikus adatnak, mint például az, amelyik arról szól, hogy „a szocialista
párt visszakerülése után az emberek tömegesen vették ki gyerekeiket a hittan-órákról” .
Nyilván nem félelemből tették, csupán mert immár nem tartottak attól, hogy
ha nem járatják, hátrányt szenvedhetnek. Mégis, a cselekvés mögött minden van,
csak morális tartás nincs. Ezek a típusú kérdések megállják a helyüket, mások
viszont nem mérnek erkölcstelenséget, pontosabban nem tudjuk, hogy azt mérik-e,
vagy sem.
Ezek
a módszertani problémák, amelyek sajnos az értékszociológiai vizsgálódásokban
a legkörültekintőbb eljárás esetén sem küszöbölhetőek ki teljesen.
Mindenki, aki készített már ilyen kutatást, vagy csak kérdezőként részt
vett benne, tudja, hogy nagyon nehéz megmondani, a válaszoló milyen értelemben
is adott választ a kérdésre. Csupán azért fárasztom ezzel az olvasót, mert ha
sorra vennénk a dolgozatban szereplő mindegyik empirikusan tesztelt kérdést,
rájönnénk, hogy azok többféle magyarázatot is rejthetnek magukban.
Lássunk
három példát: „aki a mai Magyarországon jól dolgozik vagy rendesen tanul, annak
nincs félnivalója a jövőtől”. A megkérdezetteknek 68,6%-a utasította el az állítást,
amiből erkölcsi dimenzióban arra következtethetünk, hogy nem tartjuk fontosnak
a jó munkát. Nem erkölcsi dimenzióban pedig azt, hogy igen pesszimistán látjuk
a jövőt. Ha viszont mindezt pozitívan akarom értelmezni, azt mondom, hogy a
magyar társadalom tisztában van azzal, hogy a jövő a változások világát rejti,
fel van készülve arra, hogy semmi sem biztos, tehát realista. (Mellesleg erre
a kérdésre én is azt válaszoltam volna, hogy sem a tanulás, sem a jó munka nem
biztosíték az érvényesülésre, de nem azért, mintha nem hinnék abban, hogy érdemes
jól dolgozni és sokat tanulni.)
Második
példánk: A megkérdezetteknek csak 48%-a értett egyet azzal a kijelentéssel,
hogy „1990 óta az embereknek több lehetőségük van az ország sorsának befolyásolására” .
Ebből következtethetünk arra, hogy a magyar társadalom alkalmatlan a demokráciára,
de vajon mi mit feleltünk volna egy ilyen kérdésre? Hankiss Elemérrel szemben,
aki azt állítja, hogy mióta kialakult a politikai demokrácia, mi irányítjuk
a sorsunkat, a racionális döntéselmélet szerint a szavazáskor a mi szavazatunk
önmagában vajmi keveset számít.
Másrészről
pedig épp a fentebb említett rossz vezetői kiválogatódás eredményezheti
azt, hogy az emberek jogosan érzik úgy, megváltoznak és kicserélődnek azok
a politikusok, akikre szavaztak, s ilyen módon még csak közvetett módon sincs
beleszólásuk a politikába. (A magam részéről például nem érzem azt, hogy
a médiaháborúba beleszólhattam volna, vagy bármi közöm lett volna az eseményekhez,
noha olyan politikusok vettek benne aktívan részt, akikre szavaztam.) Azt hiszem,
a magyar társadalom számára egyáltalán nem erkölcsi, hanem racionalitásbeli
kérdés a fenti, épp ezért nem is vonhatunk le belőle erkölcsi következtetést,
sőt, ez utóbbi példánkkal épp hogy összekötöttük a civil társadalom különb
voltának lehetséges tételét a kérdésre adott válasszal.
Végezetül
az Angelusz Róberttől és Tardos Róberttől idézett felmérés egyik következtetése
(mely szerint a magyar társadalom az állami tulajdont részesíti előnyben)
erkölcsszociológiai szinten csak akkor válik elkeserítővé, ha úgy értelmezzük,
hogy az adott válaszok a polgárosodás ellenében mutatnak. Ha azonban azt nézzük,
hogy 1995-ben a válaszolók 50%-a volt az állami tulajdon leépítése mellett és
45%-a az állami tulajdon szakértelemmel történő feljavítása mellett, akkor
a magyar társadalom még a privatizáció kellemetlen tapasztalatai ellenére sem
vállalkozásellenes.
Azt
az állítást pedig, hogy az állami tulajdont jól kellene működtetni, természetes,
hogy sokan helyesnek tartják, ebből és a kérdéssor egészéből nem következik
sem a polgárosodási hajlandóságra, sem erkölcsi vélekedésre túlságosan sok.
Az
elemzés kiértékelésének módszertani komplikációit feltárva juthatunk többféle
értelmezéshez, mindebből pedig ahhoz a következtetéshez, hogy a modern
értékszociológiai kutatások csak kis mértékben nyújtanak lehetőséget arra,
hogy az emberek erkölcseire biztos megállapításokat tegyünk. Talán épp e bizonytalanságok
miatt mozdult el a hajdani erkölcs-szociológiai érdeklődés és elméletalkotás
az értékek és az attitűdök kutatásának irányába.
Felkai
Gábor tanulmányának bevezető elméleti részében megörültem annak az állításnak,
amikor azt fejtette ki, hogy a maga részéről kultúra és civilizáció megkülönböztethetőségét
illuzórikusnak tartja. Ezt a véleményét azonban nem képviselte következetesen,
mert az empirikus záró részben, a dolgozat végén már azt olvashatjuk, hogy „a
magyar társadalom a civilizációt részesíti előnyben a magyarországi liberális
és konzervatív politikai pártok által képviselt kultúra értékeivel szemben” .
(Itt liberálison nyilván a FIDESZ-t és nem az SZDSZ-t kell értenünk.)
Az
ellentmondás nem roppantja meg a dolgozat egészét, már csak azért sem, mert
inkább civilizáció és kultúra különbségeiről olvashatunk, és nem annyira
a megkülönböztetés illuzórikusságáról. A magam részéről viszont ezt az
illuzórikusságot szeretném kihangsúlyozni, amiből az következnék, hogy
a politikusok talán igen, de a társadalmat elemző nem választhatja szét
a kettőt egymástól. Egy rendszerelméleti keretben erre nincs is mód. A
társadalmi alrendszerek önkiteljesítése, elkülönülése, letisztulása civilizációs
folyamat, de egyúttal a demokratikus kultúra feltétele is. Elsősorban a
rendszer szintjén, de ha beemeljük az erkölcs vizsgálatát, hamar felfedezhetjük,
hogy az életvilág szintjén is végbemehet egy erkölcsi letisztulás.
Ehhez
azonban a foglalkozásokon belüli értékalakulásokat kell csupán vizsgálnunk,
ahol a különböző erkölcsi megfontolások önszervező erőként csiszolják
ki a hivatásokat, s hatnak vissza a társadalom egészének életvilágbeli és rendszerbeli
működésére. A taxis blokád például össztársadalmi értékszociológia-szinten
felfogható egy illuzórikus és demokráciaellenes mozgolódásként, amelynek semmi
köze sem volt a polgári engedetlenséghez, de felfogható úgy is, mint a foglalkozás
felől egy a taxisok belső önszerveződésének letisztulása, környezetükhöz
való viszonyuk megértése, amelyben bámulatra méltó erkölcsi tartás volt például
a politikusok folyamatos elhessegetése.
Érthető,
hogy a szociológusok az értékek kutatásából maguk próbálnak következtetéseket
levonni az egész társadalom erkölcsi állapotára, de ezek a kísérletek a megkerülhetetlen
módszertani problémák miatt rendre azt az eredményt hozzák, hogy nem erkölcsösek
az emberek. Mint azt kifejtettük, az sohasem egyértelmű, hogy mit mérünk:
értéket vagy a válaszoló racionális elképzelését, a válaszok már emiatt is folyamatos
inkonzisztenciát eredményeznek. (Bourdieu posztulátumait is lehetne itt idézni.)
A
társadalom egésze szintjén erkölcsi kérdéseket, melyek „mit tartana helyesnek...”
szavakkal kezdődnének, azért nem szoktak feltenni, mert a kutatókat nem az emberek
felettes énje, hanem a valóban működő értékei érdeklik. Mindez tehát érthető,
sőt azt sem állítjuk, hogy az út járhatatlan. Hankiss Elemérnek és munkatársainak
sikerült „Kényszerpályán?” című kutatásukban a magyar társadalom értékmezejét
kitűnően feltérképezni.
Ezúttal
szeretném megragadni az alkalmat arra, hogy felhívjam a figyelmet az erkölcsszociológia
művelésének két lehetséges irányzatára. Az egyiket maga Felkai Gábor is
gyakorolta, az értékekre és az attitűdökre vonatkozó kérdőíves vizsgálatának
módszerével. Mondhatni, ez ma a modern tudományos gyakorlat. A másiktól sem
feltétlenül idegen a kérdőíves technika, mégis, talán archaikusabb. Max
Weber és Durkheim erkölcsszociológiájával rokon, vagyis bizonyos előfeltevések
alapján eleve felosztja a társadalmat erkölcse szerint, majd ezen ideáltípusok
megléte után kezd nyomozni. Weber ezen lépéseket a különböző hivatások
tekintetében is megtette, s ezzel rokon törekvések figyelhetők meg a modern
rendszerelméletekben is.
Ezek
miatt gondolom úgy, hogy a nagy klasszikusokra hivatkozva nyugodtan visszatérhetünk
az értékek és az attitűdök vizsgálatából az erkölcsök világába. Az erkölcs-kutatást
azonban módszertanilag mindig megelőzi valamilyen nagy elmélet, s csupán
az a kérdés, hogy a modern tudományos élet mennyire hajlamos magába fogadni
az ilyen kísérleteket.
Úgy
gondolom azonban, a weberi alapokon álló erkölcsszociológia sem mentes a torzítástól.
Míg a mai értékkutatások a módszertani problémákból származó inkonzisztenciák
miatt rendre negatívabb eredményt hoznak, mint a valós helyzet, addig egy előzetesen
feltételezett hipotézis, mint például az, hogy a civilizáció során végbemenő
szakmai differenciálódás össztársadalmi szinten is letisztítja, és a maguk komplex
pluralitásában tartja az értékrendszereket, a valóságosnál kissé pozitívabb
képet rajzolhat.
Ha
más paradigma felől is közelítem a magyar társadalom erkölcsét (az egyes
szakmák – például a média – professzionalizálódásának fokát próbálom meg értékelni
erkölcsi letisztultságuk alapján), számos kérdésben egyetértek Felkai Gáborral.
Véleményem szerint is zsákutca a bürokratikus módon való fejlesztés. Egy szakma
is csak akkor válhat hivatássá, ha azt tagjai belülről teremtik meg. A
szervesen működő társadalom is, akárcsak a biológiai élet, belülről
építkezik kifelé, s nem mint a tudós, kívülről halad befelé. A szerzőnek
abban is igazat kell adnunk, hogy a magyar társadalom anómiás állapotban van,
s ennek mikéntjeire számtalan apró példával szolgál, amelyek közül itt, csak
néhányat eleveníthettük föl.