Selyem Zsuzsa
Rákódolások kibillentése
 
 
„Ubi solitudinem faciunt, pacem appellant.” 

Lányok dobolnak az iskolapadon, valahol a sarokban egy másik lány sminkel, az ajtóból egy fiú: Okay, okay, showtime! – mire a lányok fölkapják a fejüket, egy másik fiú pedig az ajtó mögé áll, lazán, zsebrevágott kézzel. Lassan, óvatosan megjelenik az osztály páriájának, Joosepnek a feje. Amint észreveszi az ajtó mögött álló srácot, önkéntelenül visszahúzódik. Nem mer belépni. A lányok nevetnek. Kaspar föláll a padjából, odamegy, lefogja az ajtó mögötti fiút, és csalódott sóhajkórus kíséretében azt mondja Joosepnek: gyere már be. Kaspar és a srác dulakodni kezd, Joosep beslisszan, a srác éppen a földön, amikor belép a tanárnő: Nini, mi történik itt? Vihogás, a tanárnő: Mindenki üljön a helyére. Folytatjuk a leckét... Mondjátok, lányok, el tudnátok képzelni, hogy egy olyan fogyatékos személy, mint Quasimodo legyen a férjetek – mondjuk egy gazdag férfi helyett? Az egyik srác bekiáltja: Kerli igen!, mire a Kerlinek nevezett, arcpirszingeket viselő lány beint neki, a tanárnő zavartalanul folytatja a leckét Victor Hugóról, a romantikáról – a diákok meg zavartalanul ezzel-azzal foglalkoznak, Joosep megkapja a fenyegető levelet, kicsengetnek. A szünetben Kaspart falhoz nyomják és lefogják, Joosepet meg összerugdossák stb. stb. Becsengetnek: megint irodalomóra, ezúttal ©vejk, a derék katona a téma. 
Mind lehet. Az Ilmar Raagi rendezte, 2007-es Klass című észt film azt mutatja meg, hogy mi van egy olyan hír mögött, hogy két diák tömegmészárlást rendez az iskolájában. Amit korábban meséltem, az a filmben hét perc, ennek a fele a két irodalomóra közötti szünet, amikor Joosepet megkínozzák és megszégyenítik. A film tétje szerintem az, hogy megmutatja az iskola láthatatlan oldalát.

Az irodalomóra mint a tömeggyilkosság felé vezető folyamatok háttérzaja 

Victor Hugo életműve éppen arról szólna, hogy mi volt valamikor a társadalom alagsorában, ott, ahol embertelenül/kifejezhetetlenül éltek az emberek, miközben fent emberségről szavaltak, és következetesen elfordították tekintetüket, valahányszor látóterükbe került a lecsúszott, a kiszorult, a betépett, a jövevény, az árva, az özvegy. Victor Hugóról megtudhatnák a diákok, hogy mit tett, azon kívül, hogy formát keresett regényeiben, hogy az észrevehetetlent megmutassa: aktívan részt vett a monarchia-ellenes politikában, felszólalt a gyermekmunka, a szegénység, a halálbüntetés ellen, a sajtószabadság mellett, az általános választójogért –  száműzték is hazájából.
Jaroslav Haąek pedig – amellett, hogy megírta a világirodalom legzseniálisabb hierarchia-paródiáját – szocialista anarchista volt, rendszeresen előadásokat tartott a munkásoknak, szerkesztette a Komuna című anarchista újságot, börtönben is volt egy hónapig, nehezen tudott megélni (egy időben az Állatok világa szerkesztőjeként dolgozott, de kirúgták, mert fiktív állatokról írt cikkeket), a világháborúban TBC-s lett, 39 évesen meghalt.
Két olyan szerzőről magyaráznak a tanárnők abban az észt – és, nyilván, sok más – iskolában, akik nemcsak egész életükben ellenálltak a hatalmi gépezetnek, hanem olyan műveket írtak, amelyek az ellenállás hatékony formáit is újra meg újra fölfedezték: problémaérzékenység és megfogalmazási készség Hugónál, a hatalom ostobaságának érzékelése és harsány kiröhögése Haąeknél. ©vejk is, A párizsi Notre-Dame is jó és hasznos lenne a tizenhat-tizennyolc év körüli fiataloknak, érthetőbbé válna számukra a világ, kevésbé volnának kiszolgáltatottak a hatalmi és a kereskedelmi gépezeteknek, mégis, ahogy a tanárnők kitátják a szájukat, és beszélni kezdenek ezekről a regényekről, a diákok azonnal játszani kezdenek a telefonjukon, beszélgetnek, társasági életet élnek, melynek nem része a tanár az ő Hugójával. És ez teljesen megszokott, az volna abszurd, ha egy diák figyelni kezdene. Azonnal a periférián találná magát.
A kommunikációs helyzet a következő: a tanárnő és a diákok között alá-fölérendeltségi viszony van, a diákok ki vannak szolgáltatva a tanárnak, az bármikor beírhat nekik egy rossz jegyet, vagy kirúghatja őket az óráról, vagy bepanaszolhatja őket az igazgatónál.  A hierarchikus pozícióból eredő fölény viszont, ha élnek vele, nem képes őszinte tiszteletet kiváltani – sokkal inkább megvetést, félelmet, meghunyászkodást, képmutatást. Arról nem is beszélve, hogy egy fogyasztói társadalomban a tanárok részéről ez a fölény mennyire alaptalan. A diákok felől nézve még szánalmas is, lám – érzik homályosan azt, amit minden média ezerrel sulykol – ők azok, akik nem vitték semmire.
Folytassuk a film által megmutatott kommunikációs helyzet elemzését: a tanárnő belép az osztályba, felfog valamit a konfliktusból (nem túl nehéz, hiszen az egyik fiú a földön van), ezt bagatellizálja, mintha ötévesek kaptak volna össze a kisautón, majd azonnal rátér a leckére. Azt, hogy rátért a leckére, hangszínéből, egy nyájasnak szánt, valójában leereszkedő és zárt („költői”) kérdésből lehet érzékelni – a diákok ezt holtbiztosan bemérik, s eszükbe nem jut válaszolni. (Az egyik srác ugyan, ezt is mennyire pontosan megfogta Raagi, poénból, egy lány nevében válaszol, a tanárnő meg se rezzen, folytatja – amiből még nyilvánvalóbb, hogy ebben a kommunikációs mezőben csak a tanárnő szava számít.) 
Részint a tanárnő elsajátította azt a beszédtechnikát, amelyik lehetővé teszi számára, hogy ne szakítsák félbe (hiszen, gondolhatja, azért fizetik, hogy az anyagot ha törik, ha szakad leadja – és ami teljesen abszurd: tényleg egy ilyen értelmetlen dologért fizetik), részint a diákokat az égvilágon semmi nem motiválja, hogy elmondják, mit gondolnak egy adott kérdésről. 
Hiába vannak ugyanabban az osztályban, kommunikációs lehetőségeik és motivációik más-más térbe helyezik a tanárt és a diákokat. A különbség látványként is adott: a tanár sétálhat közben, a diákok egy helyben kell hogy üljenek, a tanár magasabban van, a diákoknak a szó szoros értelmében föl kellene nézniük rá (de önbecsülésük védelmében mintha észre sem vennék őt). A diákok ebben a kétosztatú térben elnyomott nézők (szemben Jacques Ranci?re „emancipált néző” – „spectateur emancipé” fogalmával ), s ha nem is vezették be őket a görög-római etika alapjaiba, annyit mindenképpen érzékelnek, hogy leuraltnak, passzívnak lenni szégyenletes dolog (és tesznek is ellene – az más kérdés, a továbbiakban erre majd kitérek, hogyan).
Egy ilyen irodalomóra kommunikációként teljes csőd, viszont a hatalmi viszonyokat pontosan ábrázolja. A tanár fent sétál, és a romantikáról beszél, a diák lent hallgat, játszik a telefonjával, egyebek. A diák egyetlen esélye, hogy visszautasítsa ezt az alattvalói helyzetet az, hogy nem vesz részt mindabban, ami az órán a tanár révén téma, itt: nem érdekli két olyan regény, amelyik segítene neki megérteni a hatalom működését, és ötleteket adhatna neki, hogyan kerülhetne ki ténylegesen az alattvalói pozícióból. 
A tanárnők Hugót és Haąeket tartva maguk elé pajzsként, nem veszik észre, mi történik Jooseppel és Kasparral.
Ami megírása idején az elnyomás bírálata volt és invenciózus kilépés fennhatósaga alól, egy fáradt, merev és rutinra építő intézményben az elnyomás eszköze lett; ami valaha láthatóvá tette a hatalmi struktúrák elnyomó gépezeteit, egy másik hatalmi struktúra eszközeként rejti el az elnyomás okozta, robbanásra kész feszültségeket. 
A Klass című film képlete: 
Kaspar és Joosep ? páriák ? tömeggyilkosok
Az irodalomóra-epizódból kihámozható, szélesebb időintervallumra utaló képlet:
Victor Hugo: A párizsi Notre-Dame, Jaroslav Haąek: ©vejk, a derék katona ? tananyag ? háttérzaj a tömegyilkossághoz vezető folyamatok során
Az így kiemelt három stádium  képes lehet fölmutatni a folyamatában észrevehetetlen átváltozást, valamint azt az elrejtőző, mert természetesnek vett hatalmi gépezetet, amelynek hatására Kaspar és Joosep pária, páriából meg tömeggyilkos lett. 
(És két műalkotás tananyaggá majd érdektelen háttérzajjá változott.) 

Egy iskolai osztályban rendszerint kialakul valamiféle csoportidentitás, amit a fizikai erőnlét, szexuális vonzerő, ügyesség a sportban, gyorsaság a visszavágásban, invenció a bosszúállásban jellemez (ez utóbbi kettő reaktív szellemi képesség). Az, hogy a proaktív szellemi invenció teljesen hiányzik, vagyis hogy ezek a fiatalok fantasztikus energiájukat nem képesek arra irányítani, hogy olyasmit műveljenek együtt, amitől mindannyian jól érzik magukat, jelzi magukrahagyottságukat, azt, hogy megvonták tőlük az iskola jószerint egyetlen értelmes részét: hogy minél jobban megismerjék az unverzumot. Más szavakkal: hogy pozícióféltésből fakadó szorongás helyett megtapasztalják, hogy elég végtelen és elég izgalmas a világ ahhoz, hogy mindenki számára legyen hely. Ám mivel ezt senki nem mondta el úgy nekik, hogy hihető legyen, mikroviláguk számára fenyegetésként hat egy olyan srác, mint Joosep, aki ügyetlen a sportban, nem jár velük szórakozni, viszont már weblapokat tervez és egészen jól keres velük. Kaspar pedig azzal lép ki féltett mikrovilágukból, hogy elege lesz abból, hogy ötön-haton támadják le azt a szerencsétlennek tűnő Joosepet. 
Páriák azért lesznek az osztály szemében, mert nem tudnak/nem akarnak beilleszkedni, és nem-tudásukra/nem-akarásukra a többieknek az aggresszión kívül nincsen sem szavuk, sem gesztusuk. 
(A tanárnők – irodalmi-művek viszony hasonlóan alakulhatott a Raage filmjében. Bár csak a felülről való beszéd gesztusai vannak megmutatva, s az nem, hogy például a tanárnő hajdanán miként olvasta a ©vejket, összeeresztette-e saját világtapasztalataival, vagy pedig pusztán azért beszél erről a műről, mert ez van előírva számára, s neki az égvilágon semmi köze hozzá, az eredmény felől nézve ez teljesen mindegy is, felelőssége nem hárítható. A világ műalkotásokban megmutatkozó végtelenjét véges számú, egyhangú iskolai feladattá, bürokratikus mikrovilágának instrumentumává redukálta: ©vejkből tananyagot csinált.) 

Rákódolás
A mikrovilág erőszakos kiterjesztését, a homogenizálás hatalmi gesztusát nevezte Gilles Deleuze és Felix Guattari rákódolásnak.  
A rákódolás „a központosítás, egységesítés, totalizálás, integráció és célszerűsítés jelensége”,  ettől lesz az egyediből és egyszeriből, a besorolatlanból, kiszámíthatatlanból, az újból és a kreatívból a hierarchia egyik eleme, amely engedelmesen elfoglalja a neki kijelölt kategóriát, címkét, rangot, célt és előjelet. Hugo regényéből a romantika egyik nevezetes alkotása, amelynek immár semmi kapcsolata nincsen sem azzal a világgal, amelyben létrejött, sem a szerző társadalom-kritikájával, sem a diákok által megtapasztalt világgal. 
A rákódolás absztrakció: levágja egy jelenség kontextusait és elzárja az újabb kapcsolódási lehetőségektől.
A rákódolás kisajátítás és tárgyiasítás: azt, ami nem ragadható meg a birtokviszony felől, az absztrakció során mérhető és birtokolható lesz; ami személyes volt, tárggyá lesz.  
Ahol szimbolikus hierarchia van, ott a különféle tapasztalatokra és jelenségekre óhatatlanul rákódolnak, írja Brian Holmes  „Szabadulás a rákódolástól” című esszéjében. George Dumezil ókori birodalmak mitológiájáról szóló tanulmányaiból vezeti le a rákódolást mint intézményesített, kvázi-mágikus társadalmi köteléket, a hatalom nyelvét, amely erőszakosan egységesíti a nyelvjárásokat.  A rákódolás a legfőbb csapda: az istenek törvénye és a csillagok nyelve a császár közvetítésében. 
A császár ugyanis az istenek törvényét és a csillagok beszédét a maga képére formálja, de mivel ő a hatalmi struktúra része, ez a „maga képe” nem több, mint tartalmatlan pozíció, pöffeszkedő protokoll, annak a technikája, hogy láthatatlan, észrevehetetlen legyen minden, ami nem az uralmi célokat szolgálja. 
A hatalom nyelve nem azért van, hogy higgyenek neki, hanem hogy engedelmességre késztessen. 
Bármennyire szánalmasan is, de az egyoldalú kommunikációra, és a látszat-elvárásoknak való megfelelési-kényszerre építő tanár hasonlít a csillagok beszédét és az istenek törvényét magához vulgarizáló császárhoz. Legfönnebb neki nem Brutus kell, hogy önistenülése véget érjen – az iskola igazgatója vagy a tanfelügyelő is megteszi. Raagi filmjében még efféle hatalmasságokra sincsen szükség: jóllehet a tanárnők hatalmi gesztusokkal élnek (leereszkedő hangnem, a partnernél magasabb beszédpozíció, a válaszok negligálása stb.), nyilvánvaló, hogy nem jószántukból vannak ott ők sem. A filmbeli tanárnők gyaníthatóan pusztán azért mennek be órára és mondják a leckét, mert – úgy képzelik – ezt kell tenniük, valaki ezt parancsolta nekik. 
A külső, a helyzetre felülről tekintő indokra hivatkozás autenticitása zéró, tanítási hatékonysága pedig úgyszintén zéró.  Amihez persze hozzájárul az osztály hierarchikus térbeosztása és a különféle segédeszközök,  amelyek nem csupán ebben a filmben vannak kizárólag a tanárok kezében.
A kapitalizmus skizofréniáját a Deleuze-Guattari szerzőpáros a jelenségek két átkódolásával hozza összefüggésbe: az első a rákódolás, amelynek során a hajlékony vonalból (az egyediből és újból, amiből még bármi lehet) merev vonal (bináris relációk, bürokrácia, állami apparátus) lesz, a második pedig a dekódolás, ami a deterritorizációval, a pusztítással, a háborús gépezettel a merev vonalból menekülési vonalat formál.  
A korábban megadott képlet, amely Kaspar és Joosep tömeggyilkossá, illetve Hugo és Haąek regényének háttérzajjá válását jelezte, egy általános, a kapitalizmus kialakulása óta tartó társadalmi folyamat két példája, mely Deleuze és Guattari gondolatmenete alapján a következőképpen ábrázolható:
hajlékony vonal ? merev vonal ? menekülési vonal
Kasparnak és Joosepnek, miután osztálytársai elkövették velük a megszégyenítés legszélsőségesebb formáját – orális szexre kényszerítették őket egymással, fölvették videóra, és nyilvánosságra hozták – nem volt semmiféle lépéslehetőségük, csak a menekülés. Esetleg választhattak volna szelídebb menekülési útvonalat, például iskolai mészárlás nélkül lehettek volna öngyilkosok, vagy még szelídebbet: elmenekülhettek volna a városból, új életet kezdeni, s ezt a régit nagy nehezen feldolgozni. Ez utóbbihoz viszont az kellett volna, hogy el tudják mondani a szüleiknek, mi történt, vagyis kellenének szavak hozzá – de nem voltak szavaik, mert részint a „romantikát” tanították nekik, a személytelen, standard nyelvet, amely nem tud efféle megaláztatásról, részint pedig a versenyt erőltette a társadalom minden szegmense, és a versenyben nem szabad gyengének mutatkozni. Ha netán még lett is volna valahogy szavuk, gesztusuk a történtekre, szüleik nem adtak esélyt rá, hogy elmondjanak, jelezzenek bármit is, hiszen mindkettejük családja a gondolkodásmentes túlélést, a szolgalelkűséget választotta. Az iskolának pedig, amely felelős volt ennek a közösségnek a kialakításáért, hiszen másképpen ezek az igen eltérő alkatú fiatalok az életben sehol nem találkoztak volna egymással, a leghalványabb fogalma nem volt arról, mi történik, hiszen a rendszert fenntartó figurák, a tanárnők nem voltak képesek a jeleket komolyan venni: „nini” – mondták, és rátértek arra, hogy leckévé uniformizálják az éppennyire fölzaklató műveket. 
A jelek kompromittálódnak a rákódolástól.

Kibillentés
Az a videófelvétel kétségtelenül kompromittálta Kaspart és Joosepet, de ha nem csak a versenyképességre uniformizált antropológiát fogadjuk el, akkor észrevehetjük, hogy kegyetlenségek és szenvedések döbbenetes variációira képes az ember, amire csak az egyik válasz a menekülés. 
A menekülési vonalat meg lehet szakítani, ki lehet billenteni, új formákat, nyelvet, színt, hangot, mozgást keresni hozzá. Nézőpontokat, történeti tudást, segítést másoknak. Elfogadni, hogy megtörtént, de ellenállni annak, hogy egyedüli világmagyarázattá, ősokká avanzsáljon az ember tudatában. 
A rákódolás-dekódolás folyamatának a nem-lineáris időpercepció áll ellent. Megtörtént a rettenet (vagy csupán felülről, hatalmi helyzetből, amikor esélyem nem volt ellentmondani, unalmassá, érdektelenné tettek valamit, ami fontos lehetne számomra), de nem engedem, hogy mivel megtörtént, ergo még szét is uralja az életemet. Deleuze és Guattari a lineáris, ok-okozati, uralmi, rákodólásokat őrző és továbbhagyományozó családfa-struktúra helyett egy másik növénytani formát látott jónak bevezetni, a rizómát. A rizómának, írták, se kezdete, se vége; mindig középen van, a dolgok között, köztes, intermezzo. A fa származás, a rizóma viszont szövetség, egyedi szövetség. A fa a létigét írja elő, a rizóma eredménye az „és...és...és...” 
A rizóma az a forma, amelyre nem lehet rákódolni: nincs hely a rákódolásra, ahogyan Deleuze és Guattari mondták: nincsen az adott rendszer meghatározta üres dimenziójuk.  
A rizómát társadalmi alakzatként (termelési, kommunikációs, kereskedelmi, kulturális, művészeti stb. módként) úgy képzelem el, mint ami mindig több vagy kevesebb, mint amit az adott rendszer elvár tőle. Kilóg belőle, vagy lötyög benne, és ezt váltogatja. Nem lehet elkapni, és lepecsételni. Ereje van, de hatalomra nem tör. A hatalom legtöbb formája már maga is a rákódolás áldozata. 
Az erőt nem kell összetéveszteni a hatalommal.  Az erő – írta Brian Massumi Deleuze és Guattari könyvének előszavában – kívülről érkezik, hogy széttörje a kényszert és új lehetőségeket mutasson meg. A hatalom falakat épít. 
Raagi filmjében a rendszer működtetőinek, a tanároknak hatalmuk van, de erőtlenek: minden megnyilvánulásuk levezethető a rendszerben elfoglalt pozíciójukból. Ez persze azt is jelenti, hogy teljesen kiszolgáltatottak poziciójuknak, nélküle érdektelenek, jelentéktelenek, üresek. 
Pedig elég volna annyi, hogy figyelnek a diákokra, figyelnek önmagukra és figyelnek arra a dologra, amit éppen tanítani szeretnének. Megbontanák azt az igen elterjedt, mert kényelmes, gondolkodás- és kockázatmentes tanári gyakorlatot, hogy úgy beszélnek tárgyukról, mintha az ő privilégiumuk volna azt ismerni, mintha a diákoknak semmiféle tapasztalatuk hasonlóról nem lehetne. 
A bennfentes megközelítés kizár, falakat épít, azt kommunikálja a diáknak, hogy vagy te is a rendszer bennfentes iparkodója leszel, vagy kívül maradsz, egyedül. Korábban már szóba hoztam a Ranci?re által butításnak nevezett tanítási folyamatot, amit az jellemez, hogy a tanár csak azt akarja megtanítani, amit ő tud. Ez a tanár, hiába látja rendszerének törékenységét, elégtelenségét, kommunikációképtelenségét, inkább lesz frusztrált és depresszív, de nem fordul oda a diákhoz, hogy megkérdezze, onnan mi látható. Ranci?re arról beszél, hogy a tanár és a tanítvány között ott van, ott kell, hogy legyen a médium (könyv, film, történelem, bármi), amelyhez képest a tanár éppolyan tudatlan mint a diák,  amit tud viszont az az, hogy hogyan segítsen a diáknak saját kérdéseit megfogalmazni, saját tudását megszerezni. Joseph Jacotot (1770-1840) professzorról írt könyvében  a tanitási folyamat emancipálását vezeti le a tizenkilencedik század eleji, saját korában különcnek számító tanár pedagógiai elveiből. Jacotot ugyanis azt tartotta, hogy az egyik tudatlan személy megtaníthat egy másik tudatlannak olyasmit, amit maga sem tud. Korábbi metaforámhoz visszatérve: a tanár éppolyan kívül van a tanított tárgyon, mint a tanítványa.
Másfelől pedig a diák nem tudatlan. „Az emancipált néző”-ben mondja Ranci?re: „A tanárnak tudnia kell, hogy az úgynevezett tudatlan diák, aki szemben ül vele, valójában egy sor dolgot tud, amiket magától tanult, avval, hogy a környező világot nézte és hallgatta, hogy értelmet talált abban, amit látott és hallott, hogy ismételgette, amit így véletlenül megtanult, hogy amit felfedezett, összevetette azzal, amit már tudott, és így tovább. A tanárnak tudnia kell, hogy a tudatlan diák, ugyanezekkel az eszközökkel már végigment azon a tanulási folyamaton, amely minden további alapja: megtanulta az anyanyelvét.” 
Csakhogy ebben a társadalomban, amelyet látszólag a rákódolások működtetnek, absztrakciók, osztályozások, célszerűsítések és homogenizálások, az egyén számára talán elképzelhetetlen a rákódolások kibillentése. A rizóma, ő talán még megússza, de nekünk nincs esélyünk. A Hardt és Negri szerzőpáros viszont azt írja, hogy van. Részint a hatalom paradoxális jellege miatt, ugyanis addig egységesít és centralizál, ameddig már nem képes közvetíteni különféle társadalmi érdekek között, így pedig ő maga járul hozzá új társadalmi erők megformálódásához, részint pedig az egyén paradoxális természete miatt, aki ugyan egyetlen, partikuláris, efemer dolog, de képes aktualizálni a lehetséges értelmek minden képességét. 

Végül meg kell kérdeznem: vajon az nem rákódolás-e, ahogyan itt gondolkodtam a Klass című filmről, Kasparról, Joosepről, a tanárnőkről? Hiszen konkrét személyekből és konkrét művekből kiindulva általánosítottam, az oktatási folyamatról meg a társadalom működésmódjáról, hatalomról és erőről beszéltem. A homogenizáló hatalmi beszéd válasza, képzelem, igenlő, hiszen alapvető érdeke, hogy ha már problémákat fogalmaz meg az ember, azt csupán egyedi jelenségként tárgyalja, ne keresse a kapcsolatot például a tömeggyilkosság és az oktatáspolitika között. 
A rizóma viszont egyszerre konkrét és absztrakt, túl kicsi, hogy elfoglalják, és túl végtelen ahhoz, hogy bármit is el akarjon foglalni. Hardt és Negri Spinozát idézte: „Semmi nincsen a természetben, ami ellentétes volna az intellektuális szeretettel, semmi nincsen, ami ezt el tudná venni.” 



Lettre, 85. szám 


Kérjük, küldje el véleményét címünkre: lettre@c3.hu