A
Csípõfogócska
azért emelkedik ki Márton László korai elbeszéléseinek
kötetébõl, mert úgy értelmezi át
a hagyományosnak nevezett történetmondási sémát,
hogy színleg keretei között marad, szemben más
elbeszéléseivel, amelyekben egyértelmûen áttöri
a korábbi "korlátokat". Márton László
Csípõfogócska
beli
"állításai" mögött többértelmû
kettõsségek hálója feszül. A hagyományos
- metonimikus - elbeszélésmód üllõjén
edzett olvasó csak a kitaposottnak tûnõ út többszöri
bejárásával sejtheti meg, hogy a kettõs retorika
útvesztõszerûen megképzett szövegvilágában
bolyong.
Márton László hallatlan
leleménye - nézetem szerint - abban mutatkozik meg, hogy
olyan szövegtestet hoz létre, mely maradéktalanul beilleszthetõ
korai novellái közé, és ezzel egyidõben
az átértelmezett "hagyomány" záróakkordjává
is válik. Ez azonban természetesen nem úgy értelmezendõ,
hogy az új utak létesítésével régieket
szüntet meg, hanem inkább a régi felújításának
és tatarozásának mintájára. Az újraírás
mint a tatarozás végtelenített formája folyamatosan
átrendezi a korábban "leírtnak" vélt jelenségek
világát, s ezzel bírálja felül a felvilágosodás
"módszerét". Módszeren itt az ész egyeduralkodói
pozícióba jutásának következményeit
értem, vagyis egyrészt azt az ekkoriban kialakuló
vélekedést, hogy a dolgok bizonyos törvényszerûségek
alapján "családfaszerûen" visszavezethetõk egyetlen
okra, másrészt viszont annak elfelejtését,
hogy e törvényszerûségek a jelenségvilágból
"esetlegesen" levont következtetések, és nem eredendõen
jelenlévõ és megváltoztathatatlan mozgatóerõk.
E törvényszerûségek
törvényadóvá válásából
következett az "ész századának" legnagyobb öncsalása:
miközben a világ megismerhetõségének elvét
hangsúlyozta, azzal, hogy elõre meghatározott koordináták
keretei között maradt, nem tett mást, mint régebbi
ismereteihez igazította-hason(l)ítgatta az újat. Azaz
a dolgok uralhatóságának eszméjétõl
megmámorosodva szisztematizálta a véglegesen soha
meg nem ismerhetõt-érthetõt, s ezzel a világ
kiismertségének illúzióját hintette
szét. A korra oly jellemzõ kimerevített világkép-alkotás
példája maga a jelenségek tárházát
feltérképezni szándékozó enciklopédista
kísérlet, s talán még ennél is jellemzõbb,
hogy még e kísérlet kudarcba fulladása sem
tudta megrendíteni a rendszerezésbe, az ész mindenható
erejébe vetett hitet. A felvilágosodás rendbeszedési
és egyesítési kísérleteinek megidézésével,
és az erre épülõ állandóan többértelmû
beszédmóddal a
Csípõfogócska
szinte anagogikusan rejti el a felelevenített eszmék ironikus
olvasatának lehetõségét. Az általa felidézett
- és túlméretezett terveiben elhibázott - világ
egyszerre szánnivaló és nagyszerû.
A felvilágosodás szellemében
megfogalmazott alapkérdés a novella szereplõ-elbeszélõje
és a többi hõs számára is ugyanaz: ha
a világ nincs eleve elrendezve, legalább utólag berendezhetõ-e
? Ez a kérdés a szereplõ-elbeszélõ eposzírási
kísérlete során aktivizálódva variálódik
tovább: rekonstruálható-e egyfajta alap-ok (ezért
nem tisztázott a gondviselés és a véletlenszerûség
viszonya), vagy legalább végsõ okozat, cél.
Vagyis fejlõdik-e "fajzatunk" valahonnan valahová. A rendezettség
vagy rendetlenség, túl a szereplõ-elbeszélõ
eposzírási kísérletén - szinte végsõ
kérdésként - mindenre kiterjed, s nemcsak a világ
létalapjának jellegére, hanem olvashatóságának
kulcsára, vagy éppen (el- és le-)záratlanságára
vonatkozik.
Egy korábbi ismeretelméleti
válasz, a megismerhetõség-leírhatóság
felvilágosodás kori tétele az elbeszélésben
se nem állítva, se nem tagadva lesz kérdéssé,
s ezzel a korábbi lezáró bizonyosság termékeny
bizonytalansággá. Ez a tudatos bizonytalanság egy
mai "válasz" visszavetítése a "bizonyosságok"
korába. A jelen kétértelmûen megválaszolt
kérdését változtatja át a szöveg
múlt idejûvé és megválaszolandóvá,
hogy ezzel az eltávolító gesztussal a kérdés
kérdésként megtartását mint egyedül
lehetséges választ feltételezze. Ez a kétirányú
mozgás (a múlt újraírása és a
jelen visszavetítése) kettõs hangsúlyok osztódását
indítja el.
Márton László a világ
leírhatóságába vetett hit eszméjére
magával az újraírással kérdez rá,
s mindig kétértelmû, különbözõ
irányú válaszadásaival egyfajta be nem végezhetõséget
sugall. (Poszt)modernizálva a felvilágosodás problémafelvetéseit
s átváltoztatva az igekötõ irányát
(le- helyett újraírás) teszi a kérdést
meg nem válaszolhatóvá, szinte költõi
kérdéssé, ahol a kérdés impliciten magába
foglalja a választ: a probléma kérdésként
megtartása maga a válasz a kérdésre. Ez a "felemás"
megoldás sokszor nyelvi kétértelmûségen
alapul, amely az újraírás eltávolító
és többértelmûsítõ gesztusának
következménye.
RENDSZERTAN HELYETT: VEGYTAN
A szereplõ-elbeszélõ
viszonya a dolgok rendbeszedéséhez ambivalens, mivel õ
maga sem tud a rend létrehozhatóságának eldöntendõ
(?) kérdésére egyértelmû választ
adni. Megkísérli ugyan megregulázni a jelenségeket,
de tart is ettõl a kísértéstõl. Vagyis
hiába tudja a "törvényszerûségekrõl",
hogy srófos ész fundálta ábrándok,
1
mégis szeretne rendet vinni a kuszaságba, és megverselni
(ismertté, lezárttá tenni mûvét, s az
emlékezés szabályai szerint változtathatatlanná
és múlt idejûvé) a világot. A szereplõ-elbeszélõ
eposzírási kísérlete egyrészt "célelvû",
mert végére akar járni a dolgoknak, és az elképzelt
végpontot mindig célként tartja maga elõtt,
másrészt azonban azzal, hogy ezt a célt állandóan
"hátrébb" tolja és csak a jövõben megvalósulónak
tételezi, "cselekvéselvûvé" is válik
törekvése.
Ezt a kettõsséget érzékelteti
a willamowitzi mondat ("A mi világunk mindig az ami lesz") szereplõ-elbeszélõ-féle
értelmezése ("A mi világunk mindig az, ami nincs")
is,
2
mely arra világít rá, hogy
a múlt és a jövõ kapcsolata - a jelenhez viszonyítva
- hasonló, ugyanis mindkettõ csak a jelen nézõpontjából
teremthetõ meg, vagy az emlékezõ értelmezés,
vagy az elképzelés során. A múltról
írt, de jövõben befejezendõ eposz ezért
csak a jelenben lehetne véghezvihetõ, de éppen a jelen
kettõs természete (felbomlása múlttá
és jövõvé) következtében nem kivitelezhetõ
soha, mert ezt az "ellentmondást" csak egy végsõ enyészpontból
lehetne feloldani, ahol már nincs jelen és jövõ,
csak múlt. Mindezt tekinthetjük az idõbeli metonímia
mintáját követõ hagyományos elbeszélésmód
kritikájának is.
A szereplõ-elbeszélõ
rendbeszedési kísérlete során nemcsak az idõbeliséget,
és ezzel együtt a teleológiát gondolja újra,
hanem a felvilágosodás leírhatóságba
vetett hitét is. Leírhatóság alatt egy végleges
(örökérvényû) olvasati-értelmezési
kulcs fellelésének szándékát, s a megtalált
kulcs alapján történõ rendszerezést értem.
A korszakra oly jellemzõ világmegragadási módszer
sajátos variációjának tekinthetõ Johann
Joachim Winckelmann "átlelkesítõ leírása",
akirõl - e probléma kapcsán - akkor is beszélnünk
kellene, ha Willamowitz alakjában nem az õ sorsa és
eszméi lennének újraírva. Emiatt a dupla hangsúly
miatt azonban kikerülhetetlen a szereplõ-elbeszélõ
alakjának és Willamowitz sorsának, illetve az elbeszélõ
eposzírással kapcsolatos problémájának
és Winckelmann rendszeralkotási "hamisításának"
egymásra vonatkoztatása.
Joachim Willamovitz alakjának (arcának
és céljának) leírása során nemcsak
Winckelmann leggyakoribb szófüzérei (legpatetikusabb
tézisei) lesznek "puszta dísszé",
3
hanem mûvészettörténet-írásának
talapzata - a megismerés szolgálatába állított
leírási módszer - is megrendül. Azaz a hõs
leírása során részint az "átlelkesítõ
leírás" megismerést nem szolgáló jellege
leplezõdik le, részint a képzeleten (elképzelésen
és megképzésen) alapuló tudományág
önellentmondásossága. Mûvészettörténetében
Winckelmann a görög mûvészet még tökéletesen
eszményi kezdõpontjától saját korának
romlásáig ugyanis olyan fejlõdési irányt,
vagy inkább egyfajta hanyatlástörténetet rekonstruált,
melynek kiindulópontja - mivel a mester nem járt Görögországban,
s a görög mûalkotásokat sem látta eredeti
"színhelyükön" - csakis fiktív lehetett. Paradox
módon, elképzelt normával adott normát, mikor
rendszerét a görög mûvészet emlékeinek
megképzésére építette. Winckelmann "hamisítási"
kísérlete, a jelen vonatkozásában felértékelõdik,
mert a mûvészettörténetét "összetartó"
történeti elv kapcsán rávilágít
minden történetiség fiktív jellegére,
s ezzel a linearitást sem magától (és régtõl)
valónak, hanem képzeleti terméknek tekinti. De amíg
Winckelmann egy (re)konstruált kezdõpontból kiindulva
építette fel rendszerét, addig az elbeszélõ
egy elképzelt végpont felõl szeretné megteremteni
a sajátját.
Homérosz, a "klasszika korának"
mintaképe, a tökéletes "leíró rendszerezés"
kidolgozója, azért válhat példaértékûvé
a szereplõ-elbeszélõ számára, mert õ
- Winckelmann-nal ellentétben - a fikciót a fikció,
s nem a tudománytörténet területén használta
fel. A világtalan mester a Próteusz-Willamowitz jelenet és
a szereplõ-elbeszélõ "rövidlátása",
"szûklátókörûsége"
4
kapcsán a szöveg vegykonyhájában "testi valójában"
is megjelenik. Hiába tekinti azonban példaképének
az elbeszélõ az "eposzírás atyját",
nem "nõhet" fel hozzá, mert Homérosz eposza a múlté,
már befejezett, míg az õ kísérlete majdan
befejezendõ.
Ha a három szerzõt (Homéroszt,
Winckelmannt, szereplõ-elbeszélõt) "idõrendben"
egymás mellé állítjuk, egyfajta lépcsõzetesség
figyelhetõ meg. Homérosz az egységes világkép
megteremtõje, Winckelmann (csak) ki-egészít egy elképzelt
"eredetiség" ideája alapján, a szereplõ-elbeszélõ
pedig torzóként hagyja meg a torzót, mert (már
?) tudja, hogy az eredeti képzeleti úton nem létrehozható,
s minden kiegészítés "hamisítás". Szinte
önként adódik a szobrászati analógia:
Winckelmann korában az újonnan felfedezett - valaha egész
- görög torzókat úgy állították
ki, hogy elõtte ki-egészítették. Például
Canova a fennmaradt görög szobrok alapján alkotta meg
"a görög szobor" ideáját, s szinte biztos volt
abban, hogy a hajdanvolt mûvet rekonstruálja, mikor félénkség
nélkül rendelte hozzá a testhez a végtagokat
és a fejet. Az így újraalkotott "eredetit" azonban
(melyen, hála Canova szaktudásának, csak a beavatottak
ismerhették fel a restaurátor keze nyomát) az utódok
ismét szétszedték, hiszen a késõbbi
korok számára a torzó torzóként "eredeti".
Ahogyan minden hozzárendelés esetleges, úgy a le nem
zártság, és annak tudata, hogy a szobor bárhogy
kiegészíthetõ, teszi utólag tökéletessé
a valaha már tökéletesként létezõ
szobrot.
(V)EGYESÜLÉS
A
Csípõfogócska
filozófiai groteszkként is olvasható, mert olyan fogalmakat
gondol újra a szöveg, melyek meghatározták a
felvilágosodás korának gondolkodásmódját.
Míg a "világosság százada" a szellemi-testi,
eszményi (lényeg)-érzéki (jelenség),
fogalompárok viszonyait ellentétesnek képzelte el,
s egyfajta alá-fölérendeltségi viszonyt feltételezve
az elõtagok elsõbbségét állította,
addig "korunk" - amennyiben használja e viszonypárokat -
kölcsönösséget, mellérendelõ viszonyt
"gyanít" közöttük. A szereplõ-elbeszélõ
alakjában e két idõbelileg különbözõ
felfogás keveredik, mert szándékát (a világ
fogalmi megragadását) tekintve a felvilágosodás
szellemében jár el, de cselekvése ezzel szemben a
ragály elterjesztésével a "mai" felfogás (szkepszis
a végsõ megalapozás iránt) "stilizációja"
is. Ugyanis a szereplõ-elbeszélõ törekvése
a jelenségek közötti összefüggések feltárására,
és az ezzel együttjáró megszilárdító
leírásra a felvilágosodás mindent racionalizáló
szellemét idézi fel, míg e "módszer" alkalmazásakor
a dolgokat karanténszerûen összezáró fertõzés
rendszeralkotóelvvé "nemesítésével"
a "mai" szellemben jár el. Miközben az elbeszélõ
a fekete batár utasaként bejárja a tartományt,
vagy éppen ennek következtében, mindenhol tünetek
sokasága veszi körül: már Henriket is körüldongják
a legyek, a fekete batár kocsisa állandóan szükségét
végzi, s a néptelen piacteret, ahol hõsünk megkísérli
feladni magát, légyfelhõk borítják.
A tünetek hol vérhasféle nyavalyaként, koleraként
jelennek meg a szövegben, hol pedig a pestissel rokoníthatók.
5
Márton László azzal
a leleménnyel, hogy a novellában nem a megragadás
maga, hanem a fogalmi megragadás lehetetlenül el, és
azzal, hogy a ragállyal nem a fentebb említett ellentétpárok
utótagját értékeli fel, hanem megteremti az
anyagi kapcsolattételezés lehetõségét,
termékenyebb megoldást választ annál, semhogy
magát a megragadás lehetõségét tagadná
meg egyértelmûen. A ragállyal való megragadás
ötlete ezért nemcsak nyelvi humorából ad ízelítõt,
hanem filozófiai tréfálkozásaiból is,
mert mintha ez a felemás megoldás a szintézisfogalom
kifordítása is lenne.
A felvilágosodás filozófiai
problémáinak játékos túlhaladását,
szinte az ezek megoldására adott ötletek variatív
sorozatait tekinthetjük át az elbeszélésben.
Kezdve attól, hogy a "világosság korának" eszméirõl
mindig sötétben esik szó
6
egészen
addig, hogy Willamowitz halálában - rossznyelvek szerint
- az eszményi és érzéki "csapódott össze",
mikor a "magasztos" életút "lealacsonyító kéjbe"
torkollott.
7
Ennek a tréfálkozásnak
koronája a már említett ragály-ötlet,
melyben a szereplõ-elbeszélõ a világ - közösséget
teremtõ és közösségileg létrehozandó
8
- mûalkotássá tételének szándékától
jut el a ragály elterjesztéséig, s ezzel a konkrét
kapcsolatlétesítésig.
A térkezelés tekintetében
is egyfajta kétirányúság figyelhetõ
meg: miközben a szereplõ-elbeszélõ eposza tematikailag
összeszûkül, a börtön vesztegzárral bezárt
tartománnyá növi ki magát. Telitalálatnak
tartom, hogy a novellában következetesen érzékivé
transzformálódik minden fogalom vagy eszmeiség, s
a Kapcsolat és Megragadás eszméirõl "lerongyolódik"
a fõnévképzõ, és ezzel minden "igésül":
a kapcsolat megteremthetõségének hite kapcsolatokat
létesít, a megragadás vágya ragályként
ragadja ki áldozatait az elbeszélés világából.
E "megérzékítési"
hajlam következtében Márton László elbeszéléseiben
a fiziológiai jelenségek cselekményt és "világképet"
formáló elvvé alakulnak át.
VEGYÜLET
A szöveg egy másik felvilágosodás
kori eszme, a "Szabadság, Egyenlõség, Testvériség"
"triumvirátusának" forradalmi jelszava vonatkozásában
is megrendíti a rendszerezhetõségbe vetett hitet.
A Szabadság és Egyenlõség
kapcsolata elõször az irodalomra tükröztetve, a szereplõ-elbeszélõ
kérdésfeltevésének, a rend és/vagy rendetlenség
problémájának lesz részesévé.
A szabadság elõbb a rend és törvény ellentéteként,
majd e szembeállításon keresztül a kuszaság
és káosz szinonimájaként tételezõdik,
hogy késõbb - Suard Suerdennek a rossz költõrõl
szóló passzusában - az egyenlõség ellentétévé
is felnövekedhessék: "Egyenlõvé szabná
mindazt, amit Isten különbözõnek teremtett, mert
azt hiszi pimasz balgaságában, hogy karöltve járnak
Szabadság és Egyenlõség".
9
Ebben az idézetben a szabadság különbözhetõségként
(a különbözéshez való jogként), az
egyenlõség egyenlõvé tételként
(szinte erõszakos kísérletként) értelmezhetõ.
A költészetre, s a megírandó eposzra elõször
az a Suarden vonatkoztatja a forradalom jelszavait, akinek szemében
a szabadság (különbség és rendetlenség)
az egyenlõség (rendezettség) fölé nõ.
Míg õ a mindent felölelõ eposz ellen, addig a
szereplõ-elbeszélõ ennek megvalósításáért
száll harcba. Kettejük ellentéte az eposz megvalósulása
során feloldódik - nem szintézisben, hanem "fél-megoldásokban"
-, mivel az elbeszélõ szándéka végig
csak szándék marad, s amennyi megvalósul belõle,
az sem a teljességrõl, hanem Willamowitz utolsó stációiról
mesél. Mintha ez a felemás feloldás is a testvériségeszme
részleges átalakulásának következménye
lenne.
Az egységesség és/vagy
sajátosság viszonyának kérdése nemcsak
irodalomra vonatkozó kérdésfeltevésként
fonja körül az elbeszélést, hanem társadalmi
problémaként is: a járványt követõ
"zsidóüldözés" kapcsán az asszimiláció
és/vagy integráció kérdéseként
is felmerül. A novellában - a mindent átható
kettõs szerkesztõelvnek köszönhetõen - mindkét
felfogásnak akadnak szószólói: "¯...Silvenburg
nem zsarnok: meg fogja védeni minden alattvalóját,
vallási hovatartozásukra való tekintet nélkül,
a mi földünkön a közboldogságon csorba nem eshet!
A mi tartományunk békés polgárai... ¯...hamarosan
elharapják egymás torkát - fejezte be von C. a doktor
mondatát."
10
Az sem véletlen, hogy ezeket
a Testvériség-eszmét érintõ kérdéseket
a szabadkõmûves testvériségeket idézõ
szûk baráti körben vitatják meg.
11
A rendezettség eldöntetlen
problémája azért vetõdik fel a Szabadság-Egyenlõség
kérdéskörének részeként is, mert
ha egyértelmûsíthetõ lenne, hogy a "kapcsolatokra"
melyik sajátosság (iszony vagy viszony) jellemzõ,
akkor ez az elv általánosíthatóvá válva
elõsegíthetné a világ megragadását.
Ennyiben tehát a szereplõk nem is annyira a rendért,
mint inkább az egyirányú értelmezésmód
(fellelhetetlen) lehetõségéért harcolnak.
Az Egyenlõség-Szabadság
összebékítése, a Testvériség útja
a ragályosan terjedõ közösségeszme szó
szerinti megvalósulásával lesz az elbeszélés
világának kovászává. E "fél-megoldásokat"
nemcsak szimbolizálják, hanem motiválják is
a nyelvi kettõsségek.
(SZÓALAK)VEGYÜLÉS
A novella címe,
Csípõfogócska,
szinte emblémaszerûen képezi le az össze-nem-függések
és összefüggések egyidejû állítását.
A kettõsséget példázza e szóalakvegyülés,
melyben a két szó "alakilag" eggyé válik, míg
tagjainak jelentése továbbra is ellentétes irányú
marad: a fogócska láncszemszerû kapcsolatot, folyamatosságot,
míg a csípõfogó a megszakítást,
a jelenségek szegmentum-jellegét hangsúlyozza.
Ehhez hasonló játékos
kapcsolattételezés a szószerkezetek szintjén
is elõfordul: a hagyományos frázisok ironikus átfordításával,
a rögzült szerkezetek egy-egy tagjának felcserélésével
olyan "rendhagyó" szószerkezetek jönnek létre,
melyek új kapcsolatokat létesítenek a korábbi,
szokásossá vált formák között, s
így ezek magától értetõdõségére
kérdeznek rá. A hagyományossá vált "megkülönböztetések"
különbségei bizonyos esetekben elhalványodnak a
szövegben: a "süketnéma tanú" funkcióját
tekintve szemtanú, a halál vonatkozásában elhangzó
"a derekukat akkor is be kell adniuk" frázisba pedig a "beadni a
kulcsot" formula játszik bele. Azzal, hogy a szöveg ezeket
az egymással részlegesen érintkezõ szószerkezeteket
rokonítja, saját világán belül egy új
nyelvi- és fogalmi érintkezésmód alapjait teremti
meg. Mintha az elbeszélõ ugyanezt a sémát,
a régi újjáalakítását követné
akkor is, amikor egy-egy átvitt értelemben használt
kifejezést konkretizál. Vagyis a ragály terjedésérõl
elmélkedõ részbe helyezett "vesékbe látó
tanítómesterem" kifejezés, mivel a bélmûködéseket
diagnosztizáló képességre is vonatkozhat, visszanyeri
korábbi konkrét jelentését, s ehhez hasonlóan
"a halál az élet székiben uralkodik" frázis
széke a szövegkörnyezet hatására ideiglenesen
árnyékszékké "lényegül át".
A szereplõ-elbeszélõnek
a minél pontosabb kifejezésre, vagy legalább saját
történetének minél hiánytalanabb átlátására
irányuló, s csak "felemásan" megvalósuló
törekvései azt a benyomást keltik, hogy az elbeszélõ
nem "kompetens" a történetmondásban. Ez a "hiányosság"
azonban nem a szereplõ-elbeszélõ nyelvi kompetenciájának
"csökevényességébõl", hanem a nyelv természetébõl
fakad. Éppen objektivitásra törõ szándéka
akadályozza meg az elbeszélõt abban, hogy írásával
egységes történetet kreálhasson, ugyanis a "jelölõket"
rögzíti, s ezek folyamatosan elkülönülnek "jelöltjeiktõl".
Mivel a szereplõk "átváltozásaik" során
csak részlegesen õrzik meg ismertetõjegyeiket, a történetek
befejezése, a sorsok lezárása sem egyértelmû.
Vagy a halálhoz nem rendelhetõ hozzá megfellebbezhetetlen
bizonyossággal a hõs (a púpos vízihulla Henrik
is meg nem is), vagy a szereplõhöz nem kapcsolható a
"halál" (Próteusz döggé válása
egyben átváltozás is).
A szereplõ-elbeszélõ
egymásnak ellentmondó kettõs állításai,
tudatos "bizonytalankodásai" abból a felismerésbõl
származnak, hogy a nyelv nem alkalmas a mozgó jelenségvilág
kimerevítésére, s hogy a dolgok rögzítetlenségét
szinte "mimetikusan" képezi le az a nyelv, amelyben a "jelentések"
és "szóalakok" közötti kapcsolat folyamatosan változik.
A mindentudó elbeszélõi pozíció elutasítása
e nyelvi "valóság" tudomásulvétele, s a szereplõ-elbeszélõ
átmeneti helyzete - ebben az értelmezésben - a nyelvvel
való uralhatóság "eszméjébe" vetett
hit megrendülésének természetes velejárója.
E felfogás következtében azok a sajátosságok,
melyek a szereplõ-elbeszélõ "bizonytalanságának"
és a szöveg iróniájának "látszottak",
tragikus felhangokkal telítõdnek. Így a szereplõ-elbeszélõ
egy-egy mondaton belüli ellentétes, de egymást nem kizáró
állításai, és a mindent-nem-tudás végletekig
vitt "paródiái", mikor az elbeszélõ már
önmaga cselekedeteit sem tudja motiválni, nem a "hagyományhoz"
viszonyított töredékek, hanem egy új nyelvi hozzáállásmód
következményei.
A tragikus és ironikus hangnem összeforrottsága
az újraírásból fakad, hiszen kikerülhetetlen
a valamihez mérés során a "még igen-már
nem" sémák közé szorított (érték)ítéletek
megalkotása. A régi és az új elbeszélõi
"modort", a tragikus és ironikus hangnemet a
Csípõfogócská
ban
lehetetlen elválasztani egymástól, s ezért
lesz e novellára oly jellemzõ az el-nem-döntöttségbõl
fakadó kettõsség. Ugyanis megállapítást
nem nyerve párhuzamosan tételezõdik a világról,
hogy egyszerre rendezhetõ és rendezetlen, a dolgok között
van is kapcsolat, meg nincs is, és egyidejûleg jellemzi Egyenlõség
és Szabadság. E viszonypárok elõtagjainak elõtérbe
állítása helyett az ellentétes fogalmak egyszerre
feltételezõdnek, melynek következtében olyan
fogalmi együttállás jön létre a szövegben,
mely félmegoldásaival, felemás hangsúlyaival,
félig nyitott zárlataival és a mindezeknek alapul
szolgáló nyelvi kettõsségeivel végeláthatatlan
(értelmezési) osztódást indít el.
Az elbeszélés "eszmei" alkotóelemei,
a kapcsolattalanság és kapcsolat, az érzéki
és eszményi, a múlt és jövõ a ragály
zseniális ötletében állíttatnak egymás
mellé. S ezzel a ragállyal való megragadás
nyelvi (?) bravúrja és ötlete ugyanakkor "ítéletté"
is válik, hiszen a század -
Örömódá
ban
felhangzó - közösségeszményét transzformálja
vesztegzárral összezárt világgá.
1 "A természet nem
sokat gondol az ember kicsinyhitû számvetéseivel, nem
bánja, ha megismerésrõl fecsegünk és törvényekké
formáljuk ábrándjainkat, jó szándékú
közönnyel tûri fontoskodó hemzsegésünket,
hadd higgyük, hogy ponyvát hajítottunk srófos
ész fundálta nyakába." Márton László:
A
Nagy-budapesti Rém-üldözés és más
történetek,
Jelenkor Kiadó, Pécs, 1995. 58.
o.
2 Az értelmezés
kerete is jelentõséggel bír: "Tisztelõi közül
kevesen véltek bizakodó kijelentésében súlyos
csikorgást hallani, a kétértelmûségek
és kettõs hangsúlyok iránt az eszmék
tisztaságára törekvõ korszellem fogékony
nem lehet." (76. o.)
3 "derûs komolyság",
"nemes metszésû szempár", "akarattól harmonikusan
zabolázott szilajság", "az iróniát nemes egyszerûség
és csendes nagyság váltja fel", "a szépséget
merészen ízekre bontja, és tagról tagra fölépíti
megint" (64. o.)
4 ld. 61., 66. o.
5 A kolera szövegszerûen
és a pestis áttételesen (a pap felkarját égeti)
jelenik meg: 57., 60-62.o.
6 ld. 54., 59., 63-66.,
71. o.
7 ld. 77. o.
8 Thezaurosza a világ
jelenségeinek "lefordításához" szolgálna
szótárként a (szótár- és) nyelvhasználók
egésze számára, s így eposza közösséget
teremtene, "népmûvészeti" alkotássá válhatna,
mit a közösség együttesen hoz létre: "A Nagy
Thezauroszból kifürkészhetõ, mi történik
az emberszív láthatatlan örvényeiben vagy ezermérföldnyire
tõlünk, ám a Nagy Thezaurosz akkor lesz csak teljes,
ha mindenki segít, aki nyelvünket beszéli. Végsõ
vágyam, hogy barátok és ellenségek egyaránt
napi tizenkét hexametert írjanak a Nagy Thezauroszba, koldusok,
csavargók, nõk, gyerekek, elmegyengék, ötöt
legalább, süketnémák és vakok nemkülönben,
az írástudatlanok metrumba foglalt körmondatokat zúdítsanak
az írástudók elé, s a szerelmesek ritka szavakat
ajándékozzanak egymásnak! A fogalmi megragadás
végül a világtérképek fölé
borul!" (66. o.)
9 ld. 65-66. o.
10 ld. 71. o.
11 A "titkos testvériségek"
eszméjét sugallják a novella szereplõinek kapcsolatára
utaló képi és az elbeszélésmód
kettõsségébõl adódó "összhangzások":
a szereplõ-elbeszélõ zsebkendõjét villámban
végzõdõ csillag díszíti, a villám
Willam-owitz beszélõ nevével, míg a csillag
az orvos-csillagászokkal rokonítja a szereplõ-elbeszélõt,
illetve a két orvos-csillagászt "csaknem testvéri
kötelék" fonja össze. Szabadkõmûves szimbólumként
értelmezhetõ még az ásvány (a szereplõ-elbeszélõ
és az orvos is szenvedélyes ásványgyûjtõ)
és a kocka (a szereplõ-elbeszélõ fakockája
és az ezzel kapcsolatos szójátékok a kockáztatásról).