Ruff Tibor

Átvilágítatlanul


Jegyzetek

 A kommunista diktatúra összeomlása óta a „történelmi” egyházak (elsõsorban a katolikus) erõteljesen hangsúlyozzák igényüket a társadalom erkölcseinek formálására. Az MDF-kormány, de legújabban maga Horn Gyula sem gyõzte, gyõzi hangsúlyozni, hogy „az egyházak szerepe nélkülözhetetlen társadalmunkban a lelki béke megteremtésében”. Alig esik azonban szó arról a tisztító munkáról, amit maguknak az egyházi vezetõknek kellene saját házuk táján elvégezni ahhoz, hogy hitelesen vághassanak bele ebbe a sokrétû feladatba. Márpedig ennek meg kellene történnie ahhoz, hogy ne a vakok vezessék a világtalanokat.

A korrumpáló megállapodás

  1965-ben ért véget a II. vatikáni zsinat, és ez az év a Kádár-rendszer egyházpolitikája kibontakozásának éve is. A zsinatot még 1962-ben hívták össze, miként akkor indult az a tárgyalássorozat is, amelynek eredményeképpen 1964. szeptember 15-én aláírták a Szentszék és a magyar kormány közötti részleges megállapodást a katolikus egyház és az állam viszonyának szabályozásáról, amely 1989-ig irányt adott a kádárizmus egyházpolitikájának. Bár két különbözõ eseményrõl van szó, a „történelmi egybeesés”, mint látni fogjuk, korántsem véletlen.
  A magyar állam és Vatikán közötti megállapodás tartalmát, mindkét fél kívánságának megfelelõen, titokban tartották. Aláírásának 25. évfordulóján több ezer magyar katolikus kezdeményezte a vatikáni államtitkárságon és az akkor még viruló ÁEH-nál (Állami Egyházügyi Hivatal), hogy hozzák nyilvánosságra a szöveget. A Vatikán nem válaszolt, az ÁEH pedig az elvi lehetõséget a Vatikán álláspontjához kötötte.
  A korszak feltárása még várat magára – sok érdekességet rejtenek például az ÁEH kartotékjai –, ezért most csak a Kádár-rendszer egyházpolitikájának néhány lényegi sajátosságára szeretném felhívni a figyelmet. Elõbb azonban az 1956 elõtti egyházpolitikába is be kell futólag tekintenünk.
  Miután a „történelmi” protestáns felekezetek 1948- ban már aláírták azokat az egyezményeket az állammal, amelyek azután egyenesen vezettek a „keskeny út”, illetve a „szolgálat” teológiájához, azaz a szocializmus építésében való odaadó részvételhez, az ellenállóbb katolikus klérust is sikerült úgy megfélemlíteni Mindszenty koncepciós perével és az azt kísérõ tömeges internálásokkal, hogy az 1949. május 5-i püspöki kari körlevél már szintén a kellõ alázatos hangnemben buzdította a híveket a hatalom iránti hûségre. Az így kialakuló egyházi életet jól illusztrálja az 1956. szeptember 9-i máriapócsi búcsúról készült szigorúan titkos ÁEH-ügynöki jelentés (a búcsún 79 pap és 35 ezer ember vett részt): „…A búcsú nevelõ értékét, a szónokok munkájának az analízisét dióhéjban a következõkben látom: rendszerellenes kijelentés, elbújtatott célzás, kétértelmû szavakkal vagy szinonimákkal való sejtetés a beszédekben nem volt. A szónokok valamennyien gondos fölkészültséget mutattak, s a megadott, illetve helyesebben a megbeszélt tematika alapján a vallásos keretbe ágyazva helyesen fejtették ki mondanivalójukat… A szónokok közül talán dr. Liky prédikációja volt pozitívumokban a legszegényebb. Megtaláltuk ugyan benne a helytállást, az egyetemes béke, a családi harmónia gondolatát, de nem plasztikusan, sokat mondóan, hanem kissé elfolyva, elsikkadva. Annál eredményesebben szolgálta dr. Bacsóka Béla szép stílusú, egyszerûen közérthetõ, eszmeileg gazdag prédikációja a tömegek nevelését. A vallásos kerettel gazdagon adta vissza a cselekvõ, aktív hazafiság, a hazaszeretetre való buzdítás kérdését. Szépen, érzelmileg is alátámasztva, meghatóan beszélt a világbéke és a háború kérdésérõl...” (1) stb. Fontos momentum, hogy Miklós Imre – az ÁEH késõbbi elnöke egészen a rendszerváltásig – ebben az idõszakban már a hivatal helyettes elnökeként tevékenykedik. Prantner elvtárs (a ’64-es részmegállapodás aláírója magyar részrõl) 1953-ban ekként ír: „…Bisztrai László váci lelkész megbízottunknak kijelentette, hogy még egyetlen körlevelet sem olvasott fel, amelyben az állami feladatok támogatásáról volt szó, mert lelkiismerete nem engedi meg, hogy egy ateista kormányt támogasson. Javaslom kongruájának (2) végleges megvonását, ezenfelül engedetlensége miatt az egyházi hatóság szuszpendálja. Szekeres Imre kunadacsi plébános sorozatosan megtagadta az állami feladatok szószékrõl való támogatását…” Miklós Imre a javaslatot helybenhagyta: „…nevezettek kongruáját azonnali hatállyal meg kell vonni…”. (3)
  Ez az idõszak döntõen abban különbözik az 1964 utánitól, hogy ekkor a Szentszék még következetesen elutasító mind a kommunista eszmerendszerrel, mind a szocialista blokk országaival, mind pedig a hatalommal együttmûködõ papi békemozgalommal szemben. Amikor a magyar állam, felelevenítve a fõkegyúri jogot, maga nevezi ki a neki megfelelõ fõpapokat, s errõl a magyar püspöki karral is megegyezést köt, a Vatikán e megegyezést érvénytelennek nyilvánítja. Amikor a békepapok közül többen parlamenti képviselõkké válnak, a Zsinati Szent Kongregáció kiközösíti õket 1958-ban. (4) E mereven szembenálló politikáját a Vatikán 1962-ben, a II. vatikáni zsinat megnyitása évében, hirtelen feladta, és intenzíven kapcsolatot kezdeményezett a szocialista országokkal, amihez „nemzetközi” segítséget is igénybe vett.
  Decemberben az olasz miniszterelnök az SZKP KB titkáránál, néhány nap múlva Firenze katolikus polgármestere a Szovjetunió római nagyköveténél, majd újabb néhány nap múlva N. Cousins amerikai közéleti személyiség a Szentszék megbízásából és Kennedy elnök hozzájárulásával Hruscsovnál járt közben, hogy a Szovjetunió vegye fel a kapcsolatot a Vatikánnal. Az SZKP KB bizalmas egyeztetések után Magyarországot jelölte ki a kapcsolatfelvétel próbaországául. Kádár így írt errõl a szovjet vezetésnek: „…Az ilyen viszony bizonyos lehetõségeket az egyház számára is adna, de a szocialista rendszer jobban ki tudná aknázni a saját elõnyére. Magyarország esetében ezt biztosnak tartjuk.” (5) A Vatikánt nyilván olyan megfontolások vezették, hogy az addig igencsak stabilnak és tartósnak bizonyuló kommunista rendszert belülrõl próbálják bomlasztani, amint az késõbb a pápa, az amerikai hírszerzés és a Szolidaritás hármas együttmûködése során Lengyelországban történt. (6) A magyar esetben a hatás inkább az ellenkezõje volt. A létrejövõ 1964-es részleges megállapodás a magyar fõpapság teljes korrumpálódásához vezetett.
  A megállapodás szerint a Szentszék de facto beleegyezik, hogy azokat szentelje püspökökké, „akikre vonatkozólag… a Kormánynak nincsenek megalapozott ellenzési okai”, magyarán, akik együttmûködnek a hatalommal. A püspököknek hûségesküt kellett tenniük a következõ szöveggel: „Én… …esküszöm, hogy a Magyar Népköztársasághoz, annak népéhez és Alkotmányához hû leszek, az Alkotmányt és az alkotmányos jogszabályokat megtartom; az állami hivatalos titkot megõrzöm; hivatásom körében a nép érdekeinek szolgálatával járok el és minden igyekezetemmel azon leszek, hogy mûködésemmel a Magyar Népköztársaság megerõsödését és fejlõdését elõmozdítsam.”
  A Szentszék ezzel a magyar katolikus egyházat kiszolgáltatta a diktatúrával együttmûködõ fõpapok korrupt vezetésének, és ettõl fogva a hivatalos magyar katolikus egyház a kádári konszolidáció egyik legfõbb támasza lett. Az utolsó akadály a katolikus egyház szocialista államosítása útjában most már csak Mindszenty személye volt. Mindszenty VI. Pál pápa kívánságára 1971-ben elhagyta az amerikai nagykövetséget és Rómába ment. Õ maga azonban nem írta alá a kijövetelét lehetõvé tévõ tárgyalások során kikötött feltételeket, sõt emlékiratait is a megállapodás és a pápa kifejezett kérése ellenére jelentette meg. 1973-ban a magyar püspöki kar az alábbiakat írta a pápának: „Mindszenty József lemondása vagy elmozdítása az esztergomi székrõl annyi év után nemcsak az állam részérõl kívánt, hanem a hívek részérõl is…” (7) A pápa, mindvégig a magyar kormány akaratát érvényesítve saját bíborosával szemben, egyházjogi bravúrral félreállította Mindszentyt, és helyébe kinevezte Lékai Lászlót, a magyar államapparátusnak tökéletesen megfelelõ fõpapot. A fõpapság ezzel teljes egészében a kádári elit szerves részévé válik.
  Hasonló játszódott le a protestáns felekezeteknél is. Mindezeket természetesen a hitéleti aktivitás csökkenése kíséri: a reformátusoknak például már csak 8–10%-a látogatja az istentiszteleteket. Ami a kisebb egyházakat illeti: 1948 elõtt létrehozzák a Szabadegyházak Tanácsát (SZET), amely érdek- képviseleti szervként indul, de hamarosan teljes egészében a hatalom érdekeit képviseli csak tagegyházai irányában.
  Idézzünk fel egy 1994-ben megjelent beszámolót, amelyben P. P., a BM volt III/III-as elhárító tisztje így emlékezik az egyházpolitikai irányításról (tegyük hozzá, azért nem állítható, hogy érintetlen és elfogulatlan tanúról lenne szó): (8) „– Teljesen a kezünkben tartottuk az egyházat, mert beépített embereink a portástól a püspökig a hierarchia minden pontján megtalálhatóak voltak.” A volt összekötõ tiszt szerint a papok és az egyházi vezetõk kényszerítés nélkül – az egyéni és egyházi érdekeket mérlegelve – készségesen együttmûködtek. Sõt, az érdekazonosság alapján többen önként vállalkoztak erre a feladatra. „Ezért már a szemináriumban ki kellett szemelni a leendõ egyházi vezetõket, akiket késõbb beszerveztünk – magyarázza P. P. – Ebben nagy segítséget jelentett az adott szeminárium vezetõje, esetenként a professzorok, akik információkat adtak a szeminaristákról... az intézményes és a hálózati együttmûködés révén a belügy választotta ki az egyházi vezetõket. A jelölteket a hálózati személyek információi alapján a BM elhárítótisztjei szemelték ki.” Ami pedig a demokratikusan választott protestáns felekezeti vezetõket illeti: (9) „A tisztségviselõi választásokra a BM-ben minden részletre kiterjedõ forgatókönyvet készítettek, és formailag teljesen demokratikus körülmények között választották meg – hogy, hogy nem – az ÁEH által kijelölt személyeket” – állítja a vezetõválasztásban járatos egykori ügynök. Dóka Zoltán evangélikus lelkész említette azt a furcsaságot, ami a Magyar Közlöny 1987. szeptember 1-jei (38.) számában jelent meg. Az Elnöki Tanács Harmati Béla püspök úr megválasztásához már 1987. május 29-én hozzájárult, noha a kerületi presbitérium jelölõgyûlése csak június 1-jén ült össze. Az állami vezetõség tehát már tudta és elfogadta azt, amit az egyház még fel sem terjesztett, sõt, el sem határozott. (10) „Az állam cserébe sokat tett a lojális vezetõk tekintélyének megerõsítésére – egészítette ki a képet az ÁEH volt elnökhelyettese, Sarkadi Nagy Barna. – Az egyházi vezetõség ugyanis többször kérte az ÁEH és a belügy támogatását saját belsõ ellenzékével szemben…”
  És a SZET-rõl: „A SZET vezetõsége az ÁEH-hoz és a belügyi szervekhez lojális emberekbõl állt – mondja P. P. belügyi elhárító. – Azokat a közösségeket és vezetõket, amelyek a SZET feltételeit visszautasították (például gyülekezeteik tagjairól nem adtak listát a BM-nek) kíméletlenül üldözték… A SZET titkosan kezelt szabályzata fegyelmi hatáskörbe utalta a tagegyházak vezetõinek »politikai eltévelyedését« is. Eszerint eretnek az, aki nem »a szocialista mezõgazdaságban és iparban való helytállásra nevelte« a hívõket, mivelhogy »magunkévá tettük a szocialista tábornak… a felfogását…«”. (11)
  Bulányi György 1991-ben kissé szomorúan vette tudomásul, hogy a rendszerváltás során a helyzet tisztázása elmaradt: (12) „…amikor a pápa Magyarországon járt, együtt dicsõségeskedett vele az összes szentmiséken az elmúlt rendszer kollaboráns egyházi vezetõ rétege, és a börtönbüntetést szenvedett katolikusokat nem hívta össze, hogy velük is hálát adjon valamiért.” „El nem tudom képzelni, hogy a Vatikán ne tudott volna arról, hogy papjai miben és hol mûködtek együtt a világi hatalmakkal, (13) és – képletesen szólva – ne adta volna áldását ezekhez – mondja Sarkadi Nagy Barna volt elnökhelyettes – …hiszen egyetlen püspök helyét sem kérdõjelezte meg a Szentszék a rendszerváltás után…” (14)
  Bulányi páter, a Bokor bázisközösségek piarista vezetõje így foglalta össze a Szentszék motívumait: „a Vatikán nem volt hajlandó a vértanúi készségû katolikusok áldozatára bízni az egyház sorsát, hanem a maga – Nagy Konstantintól eredõ – múltjának megfelelõen minden emberileg lehetségest megtett azért, hogy a trón és az oltár szövetségét – akár a szocializmus idõszakában is – helyreállítsa. Amíg a magyar egyházak vezetõi meg nem vallják, hogy ügynökei voltak egy embertelen és istentelen hatalomnak, addig nem várhatják a »civilektõl«, hogy megtegyék ugyanezt…”. (15)
  Az egyházak nemcsak integrálódtak a rendszerbe, hanem tevõlegesen is részeseivé váltak a társadalom kontrolljának, a szocializmus megvédésének. Az egyházon belül mûködõ politikai ellenzéket nem az államhatalom, hanem az egyházi vezetés némította el. És viszont: akik az õ érdekeiket sértették, azoktól az állam védte meg õket. Az állam e védelme többek között abban is megnyilvánult, hogy a kollaboráns klérus felsõ rétegét kritikán felül álló réteggé fetisizálta a hatalom, mintegy bûncselekményként állítva be és üldözve a személyük ellen irányuló megmozdulásokat. Az egyházak pedig a rendszer megkövetelte apolitikus magatartást mintegy a hitbõl levezetett erkölcsi követelményként állították híveik elé.

Új irány: a II. vatikáni zsinat

  A Szentszék és a „béketábor” közötti fentebb vázolt kapcsolatfelvétel hátterében azonban nem pusztán taktikai megfontolások álltak. Az 1965-ben lezárult II. vatikáni zsinat tartogatott néhány elméleti újdonságot is a kommunista országok és az egyház viszonyával kapcsolatban: mindenekelõtt a katolikus egyház elfordult merev ateizmusellenességétõl (Gaudium et spes). Ezzel egyidejûleg a szovjet – és magyar – marxista ideológia feladta a vallás gyors elhalásáról szóló addigi nézetét, és arra az álláspontra helyezkedett, hogy a vallás és az egyházak még hosszú ideig fennmaradnak. Valószínûleg (mivel a közeledést a Szentszék kezdeményezte) a marxista nézet volt a válasz a zsinat tanítására. Ez a kettõ képezte a szocialista országokban ezután a „párbeszéd” és az együttmûködés alapját. A másik kapcsolódási pont a katolikus tanítások hagyományosan antikapitalista karaktere, a társadalmi szolidaritás hangsúlyozása, amely alapot adhatott a szocialista eszmék, lényegében a marxizmus „pozitívan értékelhetõ” tanainak átvételére (ez a tanítás manapság némely jobboldali párt gazdasági elképzeléseiben és a legújabb püspökkari körlevélben reinkarnálódik). A harmadik lényeges elem, amely a zsinat több határozatát is áthatja, az a szemlélet, amely szerint kevéssé fontos a teológiai-filozófiai szembenállás, a hangsúlyt a közös cselekvésre kell helyezni, mégpedig fõleg a szociális munka területén. Ez a hozzáállás jellemzi az ökumenizmusról szóló határozatot is. Az ökumenizmus eszméje szintén remekül megfelelt arra, hogy a pártállam egyházpolitikájának kiemelten pozitív elemeként funkcionáljon, mert egységbe foglalta a különbözõ felekezetekhez tartozó „békepapokat”, „szolgáló” lelkészeket; elõtérbe helyezte a „kiegyezés”, a „társadalmi béke” kategóriáit mindenféle eszmei „kötözködéssel” szemben; megkönnyítette a pártállam számára az egyházak együtt-kezelését; lehetõvé tette a közös fellépést a társadalmi kiegyezést elutasító csoportokkal szemben. Egy szó, mint száz: nem feledhetjük, hogy az ökumenizmus privilegizált eszméje volt a kádárizmus egyházpolitikájának.
  Az egész zsinati tanítás alapmotívuma, amely mind a keleti blokk, mind a nyugati polgári demokráciák irányában a fõ elméleti stratégiát illeti, az, hogy a katolikus egyház látszólag felülemelkedve minden vallási és ideológiai különbségen, amely modern és plurális világunkban immár adott, így váljon újra univerzális erkölcsi tekintéllyé e plurális világot alkotó valamennyi rész-világ fölött. A teljes zsinati teológia megértésének kulcsa: a tanítás, alkalmazkodva az új idõkhöz, úgy fogalmazza meg a régi doktrínákat, hogy azok mûködhessenek a megváltozott körülmények között, ugyanakkor lényegük és egyetemes igényük ne változzon. (16) „A zsinat során a modern katolikus egyház elõször adott hivatalos szinten is választ a kortárs világ vallási, kulturális, társadalmi, gazdasági, politikai és ideológiai szempontból plurális valóságára.” (17) Fontos azonban tudni, hogy az új tanítás nem igazítja ki a régit, ezt a határozatok mindenkor sietnek leszögezni. „Hiszen más maga a hitletétemény, illetve az igazság, és megint más az elõterjesztés módja; természetesen úgy, hogy a jelentés és a jelentõség ugyanaz marad” (Gaudium et spes, 62.). Vagy: „A hit letéteménye õsi tanításának lényege egy dolog; és elõadásának módja egy másik dolog. És ez az utóbbi igényel mély megfontolást.” (XXIII. János megnyitó beszéde, 1962. október 11.). Vagy: „Ezért [a zsinat] megvizsgálja az egyház hagyományát és tanítását, amelyekbõl mindig a régivel összhangban álló újat hoz elõ.” (Dignitatis Humanae, 1.). Hogy mennyire a korhoz történõ igazodásról és nem alapelvi változásról van szó, az éppen az egyház és az állam kapcsolatára vonatkozó mondatokban (Gaudium et spes, 76. pont) érhetõ tetten: „…Sõt [az egyház] le is fog mondani bizonyos törvényesen szerzett jogainak gyakorlásáról... ha az új életkörülmények más rendezést követelnek.”
  Tehát a zsinat az egyház és az állam egységének középkori modelljét továbbra is törvényesnek és jogosnak (igazságosnak) tekinti. J. C. Murray, a vallásszabadságról szóló határozat (Dignitatis Humanae) tulajdonképpeni szerzõje a zsinaton, azt mondja, hogy a szent és a szekuláris szféra szétválasztása azért történt meg, hogy a kettõ egy újabb szintézisben újra találkozhasson. Ez a koncepció jelenik meg a kádári és mai politikai nyelvhasználatban úgy, mint „az állam és az egyház szoros együttmûködése”.
  Állam és egyház elválasztásának e felemás felfogásából fakad az a mély ambivalencia is, amely a kereszténydemokrata pártok (vagy újabban például a Fidesz-MPP) politizálását jellemzi ma Magyarországon: egyszerre hirdetik az egyház és az állam elválasztásának, a vallás és a lelkiismeret szabadságának alkotmányban rögzített elveit, és egyszerre igyekeznek valamiféle tételezett erkölcsi és politikai közösség alapján a történelmi egyházakat, azon belül is elsõsorban a katolikus egyházat kizárólagos szövetségesükként, önmagukat pedig a keresztény értékek és általában a moralitás kizárólagos képviselõiként beállítani, szemben a „destruktív” szektákkal és a „nihilista”, „liberálbolsevik” ateizmussal. (18)

És ami utána következett…

VGiczy György katolikus teológus, jelenleg a KDNP frissen újraválasztott elnöke, 1989. május 3-án az SZDSZ Jurta Színházban rendezett vitaestjén a következõket mondta: „A klérus tisztségviselõi beérték a kiemelt kádereket megilletõ státusszimbólumokkal és olyan kitüntetésekkel, amelyeket csak leköszönõ politikusok kapnak... Sajnos ebben a felállásban mi, katolikusok vagyunk a Kádár-rezsim utolsó támaszai. Azt se higgyék, hogy a katolikus egyházban nincs Münnich Ferenc Társaság, legfeljebb másként hívják.” „1956 után az egyházak legfontosabb feladata volt a szocialista embertípus elõállítása”. (19)
  1984-ben Lékai bíboros imigyen fejezte ki a helyzet felett érzett elégedettségét: „Mi, magyar egyházak és vallási felekezetek nyugodtan élünk egymás szeretetében és az államban, a társadalmi-nemzeti egységet továbbra is gondosan õrizzük, hiszen legértékesebb kincsünk. De mivel ezt a kincset csak a béke nyugodt levegõjében tudjuk megvédeni, ezért a békéért emeljük fel aggódva szavunkat, és mindennap ápoljuk szívünkben.” (20) 1986-ban az õ helyébe megválasztott Paskai László „egy osztrák sajtószolgálatnak adott interjújában bírálta a kommunistákkal szembeszálló, emigrációra kényszerült Mindszenty Józsefet…” (21) 1987-ben az egyházi képviselõk mind elfogadták Miklós Imre, az ÁEH elnöke beszámolóját, amelyben ekképp fogalmazott: „Ez az alkalom azért is jelentõs számunkra, mert hivatalunk fennállása óta [1951!] elsõ ízben tehetünk jelentést az Országgyûlésnek… immár hosszú idõ óta megnyugtatóan rendezett az állam, valamint az egyházak és vallásfelekezetek kapcsolata… Sor került az állam és az egyházak különválasztására, és történelmünk során elõször létrejöhetett az egyházak és a vallásfelekezetek teljes, valódi egyenjogúsága… Hazánkban a lelkiismereti és vallásszabadság zavartalanul érvényesül… ugyanakkor közös érdekünk, hogy olyan személyek kerüljenek az egyházak vezetõ tisztségeibe, akik egyben közös hazánk állami törvényeit betartják, és az arra való buzdítást is kötelességüknek tartják… Foglalkozunk azzal a kérdéssel is például, hogy az egyházi vezetõkkel közösen mit tehetünk azért, hogy az egyházaktól és a világtól elforduló, társadalmilag káros, szekta jellegû vallási mozgalmak terjedése csökkenjen… Egyes személyek, kisebb szakadár csoportok az eddig bejárt úttal nem tudnak, és nem is akarnak azonosulni. Azon mesterkednek, hogy a fejlõdés irányát megváltoztassák. Miközben a szocialista államot támadják, attól sem riadnak vissza, hogy saját egyházuk vezetõit is lejárassák. Valójában kárt okoznak a magyar nemzetnek, a szocialista társadalmi renddel, szövetségi politikánkkal fordulnak szembe. Fontos megjegyezni, hogy a magyarországi egyházak vezetõi, az egyházak központjai, köztük a Vatikán is, az állami törvények betartására buzdítanak.” (22) A beszámoló után elõször Kürti László, református lelkész szólt hozzá: „Az 1960-as évektõl hazánk egyházpolitikája a nemzeti egység szellemében következetesen törekedett a vallásszabadság és a lelkiismereti szabadság érvényesítésére… A meginduló keresztyén-marxista párbeszéd elõsegítette mindkét részen a másik fél valódi álláspontjának megismerését és az egymás torzképei elleni hadakozás megszüntetését… Az egyházak ma hazánkban… a Szentírás mondanivalójának olyan lényeges részeire tesznek hangsúlyt, amelyek korábban háttérben maradtak…”. (23) De mind közül a legszebb hozzászólás dr. Szakács József lelkészé, a SZET elnökéé volt: „Õszinte örömmel teszünk vallást itthon és a világ bármely részén arról, hogy tagegyházaink és híveink ebben a mi mai társadalmunkban kapták meg létünk alapjának jogát, a vallásszabadságot. Ezt értékelendõ nem csoda hát, ha becsületes munkával, mindennapi imádsággal állunk oda népünk vezetõi mellé… Az Állami Egyházügyi Hivatal elnökének, Miklós Imre államtitkárnak az expozéja annyira kerek egész volt, hogy részünkrõl nem igényel semmi új kiegészítést. Én a Biblia szavaival válaszolok államtitkár úr expozéjára ekként: »Igaz beszéd ez és elfogadásra méltó«. (24) Jól tükrözi azt az utat, amelyet megtettünk az elmúlt 40 év alatt… Ami pedig az Állami Egyházügyi Hivatal elnökének beszámolóját illeti, azzal õszintén, szívbõlfakadóan egyetértek, elfogadom és elfogadásra ajánlom.” (25)
  1988-ban a bõsi vízlépcsõvel kapcsolatos szavazáskor az Országgyûlésben a nyolc egyházi képviselõbõl csak egy szavazott a vízlépcsõ ellen, egy pedig tartózkodott, holott ekkoriban már számosan voltak egyet nem értõk (Nyers Rezsõ és mások). Ekkortájt Gyulay Endre püspök még úgy vélte, hogy az MSZMP nélkül nem lehet kormányt alakítani.
  Az ügynöktörvény kálváriája során annak ellenére is sikerült megakadályozni az egyházi vezetõk átvilágítását, hogy azt kifejezetten lelkész képviselõk szorgalmazták a parlamenti vita során. Soha elõtte, sem azóta olyan tüzes lendülettel nem hivatkozott néhány egyházi vezetõ az egyház és az állam elválasztásának elvére, mint akkor, amikor azt kellett bebizonyítani, hogy a klérus átvilágítása megsérti ezt az elvet.
  A törvénybõl ez ki is maradt. Az ÁEH iratainak áttekintését a fõpapok közbenjárására annak ellenére megakadályozták az elmúlt ciklusban a kormány illetékesei, hogy azt a parlament emberi jogi bizottsága kifejezetten programjára tûzte. Valószínûleg már senki sem tudja meg, hogy milyen fogyatkozást okozott ez az idõszak az iratállományban.
  Egy idõs református lelkész, egyházának egyik igazi erkölcsi tekintélye, nem sokkal halála elõtt, annyi másik, az ügyben elküldött és hatástalan hivatalos levél után, reszketeg kézírással az alábbiakat írja egy országgyûlési képviselõ ismerõsének valamikor 1990-ben: „Az a forradalom, amelyet »békés átalakulásnak« becéztek és becéznek, szépen megérleli az egyházi ellenforradalmat. A református tisztújítás zsinati törvényét – a spiclikbõl álló ún. zsinat – úgy faggyúzta meg, hogy a régi maffia maradjon a helyén (esetleg egy másik maffiózót téve a már tarthatatlan helyére). Aztán, ha a cirkuszt végigjátsszák, és biztos lesz a pozíciójuk, jön a megtorlás a kritikusok ellen. (Ellenem nem lehet: vén nyugdíjas vagyok.) Sokat várok a bizottságtól. Vagy: több interpellációtól. Szeretettel üdvözli: Éliás József. Elnézést a kusza írásért.”26

A fenti írást eredetileg a Beszélõ évek 1965. évi rovatába kértük. De a jelen közbelépett. A szerk.

Jegyzetek

1      Az egész jelentést közli dr. Szántó Konrád: Az egyházügyi hivatal titkai. Mécses 1990, 79–93. o.
2      A papok havi fizetése.
3      I. m. 37–38. o.
4      A vatikáni politika ’64-es váltásának jellege jól megmutatkozik például abban is, hogy annak ellenére, hogy ezek a kiközösítésre fittyet hányva továbbra is papok és képviselõk maradnak (sõt egyikük az Országgyûlés alelnöke is lesz ’62-ben, miközben a másik kiutazik Rómába, és részt vesz a zsinaton), ennek ellenére tehát a Vatikán 1971-ben feloldja õket a kiközösítés alól, és politikai tevékenységüket is elfogadja.
5      Minderrõl lásd T. Varga György: Nemzetközi enyhülés és egyházpolitika. História, 1991/5–6., 27–30. o.
6      Time, 1992. febr. 24. 28–35. o.
7     Idézi T. Varga György i. m.
    Bartus László: Az egyházi ügynökök és a III/III- as ügyosztály. Magyar Hírlap, 1994. február 9.
9     Bartus i. m.
10      Épp e sorokat írom, amikor, véletlen egybeesés, látom ám kormányhû TV Híradónkban, hogy ugyanõ az evangélikus egyház egyik vezetõjeként Horn Gyulával egyeztet buzgón a vatikáni megállapodás ügyében...
11      Bartus i. m.
12      Uo.
13      A Vatikán hírszerzését a CIA és a Moszad mellett a világ legjobbjai között tartják számon a szakmában. A Time említett cikkében Alexander Haig volt amerikai külügyminiszter elmondja, hogy kelet-európai együttmûködésük során „a Vatikán információi minden szempontból jobbak és gyorsabbak voltak, mint az amerikai hírszerzésé. A Vatikán és a Fehér Ház közötti összekötõ, Pio Laghi érsek folytonosan arra hívta fel a hivatalnokok figyelmét, hogy »csak figyeljenek a Szentatyára, ugyanis neki 2000 éves tapasztalata van ezen a téren«”. Ilyen értelemben a Kádár-kormány részérõl beépített egyházi ügynökök némelyike kettõs ügynök is lehetett.
14     Bartus i. m.
15     Uo.
16     E probléma néhány sajátosságát tapogatja körül remek érzékkel Komoróczy Géza Egyházi hangon a társadalomról címû írása a Magyar Püspöki Kar társadalomhoz intézett körlevele kapcsán (Élet és Irodalom, 1997. jún. 13.).
17     D. Hollenbach SJ/ Global Human Rights: An Interpretation of the Contemporary Catholic Understanding, in: Human Rights in the Americas, 1982.
18     Ennek köszönhetõ az a jelenség is, amikor a világi sajtóban vagy az államigazgatásban „az egyház” néven emlegetik a római katolikus vallásfelekezetet. Ez – hasonlóan a „szekta” kifejezéshez – a katolikus teológia meglehetõsen kirekesztõ szemléletét jeleníti meg a szekuláris szférában – szemben az alkotmányban foglaltakkal. Ideje megjegyeznünk, hogy e kifejezés olvastán, különösen amikor az államigazgatás használja, minden nem katolikus keresztény pontosan úgy érzi magát, mint zsidó származású állampolgáraink, amikor a „nem magyar lelkûekrõl” van szó.
19     Unio, I. évf. 3. szám, 28. o.
20     Idézi az Országgyûlés 1987. dec. 17-i jegyzõkönyvében Miklós Imre.
21     Körültekintéssel a nehéz idõben. Magyar Nemzet, 1997. május 8.
22     Az Országgyûlés 1987. dec. 17-i jegyzõkönyve.
23     Uo.
24     A bibliai idézet: Pál apostol I. levele Timótheushoz, 1:15. A teljes vers: „Igaz beszéd ez és teljes elfogadásra méltó, hogy Krisztus Jézus azért jött a világra, hogy megtartsa a bûnösöket, akik közül elsõ vagyok én.”
25     Az idézett országgyûlési jegyzõkönyvbõl.
26     OBX/208/90. sz. alatt iktatott levél az parlament emberi jogi bizottságának irattárából.


Észrevételeit, megjegyzéseit, kérjük, küldje el postafiókunkba: beszelo@c3.mail.hu


C3 Alapítvány       c3.hu/scripta/